Бог солнца у славян: происхождение, символы, эпосы. Славянские боги
IV. Система славянской мифологии. 3. Олицетворения солнца у восточных славян. Ярило - бог весеннего солнца .
К циклу божеств солнечных следует отнести также божество, по общему мнению, не засвидетельствованное летописью Нестора и другими древними памятниками, но глубоко коренящееся в религиозном сознании русского народа, – божество, как по названию, так и по смыслу своему представляющее близкое сходство с Яровитом и Радегастом балтийских славян, – русского ЯРИЛА. «Подобно санскритскому корню ar, – замечает Ефименко, – славянский корень яр также сохранил значение стремительности, быстроты, пылкости, силы, света, весеннего или восходящего солнца… Весенний и утренний солнечный свет возбуждает во всей природе силу возрождающую; поэтому корень яр употребляется в значении плодотворной силы весеннего и утреннего солнечного света. Что именно под корнем яр надобно понимать свет весеннего или восходящего солнца, видно из названий весны : чешское garo , малорусское ярь — «Ярь наш отец и мати: кто не посее, не буде зберати», – говорят галицкие русины. [З.Р. Геогр. О. (этн.) II. 362].
Отсюда название хлеба, сееного весной : малорус. ярыня, великорус. ярица , чеш. gar, словен. garice , польск. jarzyna , и прилагательные: яровой, jary, ярый.. . Весна и утро – время появления света и теплоты солнца, возбуждающих похоть в человеке и животных и стремление к оплодотворению в растениях. Отсюда новое значение корня яp – животная похоть, плотская любовь и оплодотворяющая сила. Яриться – иметь похоть. Кроме похоти весенний свет возбуждает силу, мужество; поэтому корень яр у нас, как и в санскрите, означает силу, мужество, ярый – сильный, мужественный , чеш. jarоst – свежесть, юношеская сила. Судя по вышеизложенному словопроизводству, – прибавляет Ефименко, – слово Ярило будет обозначать быстро распространяющийся весенний свет или утренний солнечный свет , возбуждающий растительную силу в травах и деревах, и плотскую любовь в людях и животных, потом юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке. Отсюда следует, что Ярило, как божество, должно быть богом восходящего или весеннего солнца, богом похоти и любви , богом произрастающем и покровителем животных , производителем растений, богом силы и храбрости. В таком смысле наш Ярило тождествен с Яровитом гаволян» . В Архангельской губ. яро значит: сильно, шибко, скоро. [Обл. в.-рус. слов.] – Чешское название происходит от другой формы того же корня яр – яс .[Ефименко. О Яриле. 80-81. Срезневский. Об обожест. солнца. 46.].
Ярило или Ярыло , в смысле бога весеннего солнца, до сих пор живёт в сознании белоруссов, вообще сохранивших в обрядах и верованиях своих множество весьма древних черт и мотивов. Белоруссы представляют себе «Ярылу» молодым, красивым, разъезжающим на белом коне, в белой мантии, с венком из цветов на голове; в правой руке он держит человеческую голову, а в левой – маленький снопок ржаных колосьев. В честь его белорусские девушки устраивают праздник около времени первых яровых посевов — 27 апреля , то есть приблизительно в то же время, как отправлялось торжество в честь Яровита в Гавельберге. Нарядив одну из своих подруг «Ярылом», в белую мантию, и украсив её венком из полевых цветов, её сажают на белого коня, привязанного к столбу . Вокруг Ярыла девицы, также украшенные венками, водят хоровод, пляшут и поют. В случае благоприятной погоды обряд этот совершается на посеянных нивах. Во время пляски девушки поют в честь Ярила песню, в которой он изображается шествующим по земле и приносящим с собою плодородие нив и полей. Песня эта начинается так:
А гдзе ж ион нагою –
Там жито капoю,
А гдзе ж ион ни зырне (т.е. взглянет),
Там колас зацьвицe.
По свидетельству Древлянского, она очень длинна, но приведена им только эта строфа [Древлянский. Белорусские народные предания 20-21].
Все признаки белорусского Ярила требуют включения его в ряд божеств солнца, притом как представителя весеннего солнца : 1) ему дается белый конь – обычный характерный атрибут бога солнца, 2) праздник в честь его происходит в начале весны , 3) он, как по имени, так и по свойствам своим, сходен с Яровитом балтийских славян, имеющим, правда, кроме мирного характера оживления природы и плододавца , каковыми свойствами исчерпывается природа белорусского Ярила, ещё характер южного палящего солнца, представителя бога войны, отождествляясь в этом отношении с Аресом и Марсом . В военном отношении имя Яровита балтийских славян принимает в себя ещё и хорошо известное также в русском языке значение корня яp в смысле гнева, запальчивости, воинственности : ярью называется на народном языке, например, укус змеи. В заговоре от укуса змеи произносят: «Гад (змея) подколодный, гад подземельный, возьми свою ярь (укушение)» . [Майков. Великорусские заклинания 73]. Ярым называется человек сердитый, вспыльчивый, сильный, распаленный гневом, жестокий. «Не будь ты яр , будь ты милостив», – поётся в песне о свадьбе Иоанна Грозного. [Востоков. Опыт областного великорусского словаря См. это сл. – Буслаев. Ист. Оч. I, 428] Ярость, по объяснению Берынды – , по толкованию Л. Зизания = сердитость, запальчивость. [Сахаров. Сказания русского народа. II. V, 111, 134].
В Великой Руси имя и культ Ярила,
несомненно, были очень распространены, в особенности в средних и восточных губерниях, оставив по себе неизгладимые следы в названиях местностей, ярмарок, игрищ и гуляний. Но здесь Ярило
хотя и является представителем весеннего солнца,
как и в Белоруссии, однако имеет совершенно иной характер
: в нем чествуется по преимуществу жарко, и притом плодотворно, полезно греющая, «припекающая», похотливая, фаллическая сторона божества, сходного с греческим Приапом,
с южно-славянским Бронтоном-Анксуром, с балтийско-славянским Припекалом
. Вследствие этого, Ярилины игрища и гуляния
происходят, не в начале, а в конце весны, или даже летом,
то есть при проводах уходящей весны
, именно в конце мая
или в июне, непосредственно перед началом и в первый день Петрова поста, в более редких случаях – даже тотчас после поста. Само игрище ныне местами, а в старину, быть может, повсеместно, заключается обрядом погребения отживающего свой век, вместе с весною, бога.
Служа исключительно олицетворением «припекающей» стороны солнца, вызывающей в природе похоть (ярь), сочетание полов и обильное плодородие,
великорусский, одряхлевший к концу весны, Ярило изображался стариком или куклой с непомерно большим фаллосом
: любезного бога чествовали, носили процессией, пели во хвалу его песни и в заключение, с причитаниями, плачем и завываниями, хоронили
.
В Ярилиных игрищах воспроизводится в драматической, хотя, в более первобытно-деревенской форме, чем в древней Греции, та же самая идея кончины представителя весеннего плодородия, возвратившего всю природу к новой жизни после зимнего сна, а затем, с наступлением высшего солнцестояния, удаляющегося, умирающего, уступая место возвращающейся зиме.
Вспомним мифы о Персефоне, Адонисе, Аттисе, Дионисе, во цвете лет умирающих с окончанием весны.
И по русскому народному представлению, матушка-солнце, в праздник Коляды (Рождество) направляющая коней своих на лето, в Иванов день поворачивает их обратно на зиму. Причиной тому, что Ярилин погребальный праздник отправляется не в самое время высшего солнцестояния, как бы можно было ожидать, служит, без сомнения, препятствующий такому игрищу Петровский пост. От этого Ярилины игрища обыкновенно отправляются на Всесвятской неделе , перед самым Петровским постом, и кончаются в первый день поста, если же отправляются позже, то уже тотчас после Петрова дня, по окончании неудобного для игрища времени поста.
Ярило,
как миф, известен, кроме Белоруссии, в Тверской, Костромской, Владимирской, Нижегородской, Рязанской, Тамбовской и Воронежской губерниях. От имени Ярила
произошли многочисленные географические названия
местностей и в других губерниях: Яриловичи в Тихвинском и Валдайском уездах, также в Черниговской губернии, Ярилово поле в Костроме, Ярилова роща под Кинешмою, Ерилово в Дорогобужском уезде, Ериловый овраг в Переяславль-Залесском уезде, Ярилова долина около Владимира. На Яриловой долине, по словам г. Буслаева, бывает ежегодно, в день сошествия Св. Духа, простонародное гулянье, носящее, по свидетельству Снегирева, название «на Ярилову» с хороводами,
в которых, особенно в этот день, поётся языческая песня: «А мы просо сеяли, сеяли – Ой, Дид Ладо! Сеяли, сеяли!..»
Ярилом или Ерилом слывут ярмарки в Оренбургской и Пензенской губерниях, Ярилин день
сопровождается торгами и ярмарками в губерниях Тамбовской, Рязанской и Московской (Можайском уезде); торги эти слывут под именем на Ярилину.
[Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. IV, 52, 60-61. – Сахаров. Сказания русского народа. II. VII, 91 и сл. – Шеппинг. Мифы слав. 60. – Ходаковский. Сравн. Слов. 187. – Буслаев. Местн. сказ. 8. – Востоков. Опыт областного великорусского словаря См. слова: «Ерила», «Ярило»].
Глубокие корни, которые, как видно, пустило в разных местах России имя Ярила,
и воспоминание о его чествовании, несомненно свидетельствуют в пользу большой известности и популярности его в языческой Руси.
Ещё в весьма недавнее время в некоторых местах совершался ежегодно обряд погребения Ярила.
В Костроме в этот день народ собирался на площадь после обедни. Из среды толпы избирался старик, одевали его в лохмотья
и давали ему в руки гроб с чучелом – Ярилою,
представлявшим мужчину с его естественными принадлежностями. После того начиналось шествие из города в поле. Женщины
в это время завываниями и причитаниями выражали скорбь и отчаяние; мужчины пели песни и плясали
; дети бегали взад и вперед. В поле вырывали палками могилу и гроб, заключавший в себе Ярила, закапывали в землю, с плачем и воплем. Игрище оканчивалось плясками и играми. Всесвятское заговенье,
гулянье и по уничтожении описанного обряда сохранило название Ярило. Подобный же обряд совершался ещё в начале нынешнего столетия в Калязинском уезде (Тверской губ.) под старой сосной,
куда и впоследствии, когда обряд уже исчез, народ собирался по привычке, для гуляния. В Галиче
(Костромской губ.) в начале нынешнего столетия напаивали какого-нибудь старика, шутили над ним и забавлялись, как над представителем Ярила.
Старика водили на луг, где устраивались хороводы и игры. Каждая молодица или девушка, принимавшая участие в хороводе, предварительно кланялась «Яриле» в пояс.
По старинному преданию близ города Галича, на поклонной горе, стоял идол Ярила
, куда галичане продолжали ежегодно собираться в неделю всех Святых, для отправления трёхдневного празднества.
То же самое игрище происходило и в Кинешме.
«В Воронеже, – читаем в жизнеописании преосвященного Тихона, епископа Воронежского, – исстари и, вероятно, последуя ещё древнему какому-нибудь языческому славянскому празднеству, был некоторый праздник, называвшийся Ярило и отправлявшийся ежегодно перед заговеньем Петрова поста до вторника самого поста. В сии дни весь городской, а также и окрестный сельский народ съезжался на прежде бывшую за старыми московскими воротами в Воронеже площадь, составлял род ярмарки, и в домах по городу делалось приуготовление к сим дням, как бы к какому-нибудь знаменитому празднеству. На сборище сие избирался человек, которого обвязывали всякими цветами, разными лентами и колокольчиками; на голову надевали высокий колпак, сделанный из бумаги, раскрашенный и развязанный также лентами; лицо ему намазывали румянами ; в руки давали позвонки. В таком наряде ходил он пляшучи по площади, сопровождаемый толпами народа обоего пола, и назывался Ярилом. Повсюду видимы были также игры, пляски, лакомство и пьянство и страшные кулачные бои, от коих часто праздник сей ознаменуем бывал смертоубийствами и увечьями людей». Сам преосв. Тихон, уничтоживший этот праздник в Воронеже, в «увещании» своём к жителям города представляет картину бесчинного, разгульного веселья народа во время празднования Ярила и прибавляет: «Из всех обстоятельств праздника сего видно, что древний некий был идол, называемый именем Ярило, который в сих странах за бога почитаем был, пока ещё не было христианского благочестия. А иные праздник сей, как я от здешних людей слышу, называют игрищем. А давно ль праздник сей начался, спрашивал я у тех же стариков? Они мне на то объявили, что он ещё издавна; а потом примолвили, что от году в год умножается, и так де люди его ожидают, как годового торжества, и как он приспеет, убираются празднующие его в самое лучшее платье, и помалу в нём начинают беситися, куда и малые дети с великим усилием у своих отцов и матерей испрашиваются. Начинается он, как тыяжде мне люди объявляют, в среду или четверток по сошествии Св. Духа и умножается через следующие дни. А в понедельник, первый поста сего (Петровского) день, и скончается ; только с великим бесчинием и умножением нечестия, как я сам приметил с сожалением «.
Оба автора умалчивают о заключительном действии этого праздника, именно об акте погребения Ярила . Впрочем, быть может, в то время уже исчез обычай хоронить Ярила, точно так же, как во многих других местах исчезла из празднества даже самая фигура Ярила, хотя отправляемые до сего времени, в соответствующие дни, гуляния все ещё называются его именем: Ярило, на Ярилину. На этих позднейших гуляньях , нередко продолжавшихся целую ночь, иногда ещё сохранялся обычай плясать и петь песни в честь Ярила , как, например, в Чистопольском уезде (Казанской губ.). В Твери старинное празднество Яриле или Яруле, уничтоженное в XIX веке, начиналось с первого воскресенья после Петрова дня — 12 июля. Впоследствии в этот так называемый «Ярилин день» молодежь из мещан и слободчиков собиралась вечером плясать и веселиться. На это веселье местные мещане посылали дочерей «поневеститься». [Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. IV, 55, 57, 58. – Сахаров. Сказ. р. нар. П. VII, 91, 92. – Энцикл. лекс. XIII, 177. – Опис. жизни и подв. пр. Тих. 22-23. – Пр. Тихон. Остальн. соч. 55].
В Тульской губернии в это же время отправлялись «проводы весны»
в лице мужика, которому надевали березовый венок
на голову, нашивали ленты на кафтан, давали в руки древесные ветви и цветы; его угощали и провожали с песнями и плясками.
[Сахаров. Сказ. р. и. П. VII, 93]. Мужик этот, вероятно, и здесь служил представителем Ярила,
на это указывает, независимо от сходства его с только что описанными стариками – главными участниками Ярилина празднества в Костроме, Галиче и Калязинском уезде, – народная песня, записанная в Тульской губернии, показывающая, что Ярилино игрище не безызвестное и в Тульской губернии:
Уж как звали молодца,
Позывали удальца,
На игрище поглядеть,
На Ярилу посмотреть
…
[Шейн. Русские народные песни.I, 186.]
Вариант этой же песни записан был в начале нынешнего столетия Макаровым в Рязанской губернии.[О стар. р. праз. 115] В селениях Рязанской и Тамбовской губ. в Ярилиных игрищах , по словам Сахарова, всегда первенствовал избранный міром человек, как в Воронеже.
Погребение чучела, одетого, подобно Яриле, в мужское платье, известно и в Малой Руси. После всесвятского заговенья, по словам Терещенко, бывшего очевидцем описанного ниже обряда, сходились пополудни женщины и казаки, чтобы погулять у шинка. Там пели и плясали до вечера , по захождении же солнца выносили на улицу мужское соломенное чучело , со всеми его естественными частями и клали в гроб. Подпившие женщины подходили к нему и рыдали: «Помер вiн, помер!» Мужчины поднимали и трясли куклу, как бы стараясь разбудить усопшего Ярила. Бабы продолжали горевать и причитать: «Якiй же вiн був хороший! Не встане вiн бiльше! О як же нам расставатися с тобою? И що за жiзнь, коли нема тебе! Приподнимись хочь на часочек! Но вiн нi встае и нi встане!» После продолжительных и многообразных причитаний уносили чучело и хоронили. Погребение заключалось закуской и попойкой. Максимович называет соломенное чучело это кострубоньком и прибавляет, что похороны его происходили в старину на Украине при пении песни, в которой заунывный напев перемежался с весёлым. Песня эта начиналась так:
Помер, помер Кострубонько,
Сивый, милый голубонько!
[Терещенко. Быт русского народа. V, 100-101. – Максимович. Дни и мес. III, 105]
Семаргл. Георгиевский собор — 1234 г., Юрьев Польской, Владимирская область
Вышеописанного полубога Ярила
, представителя весеннего солнечного тепла, вызывающего в природе похоть и плодородие, несомненно, имел в виду Нестор, когда, рядом с Перуном, Хорсом Дажьбогом и Стрибогом, он назвал Симарьгла.
Это странно звучащее название, несомненно, состоит из двух слов
, слитых в одно переписчиком летописи. Христолюбец, повторяя в «Слове» своем известие Нестора о богах языческих
, разделил упомянутое название так: «Верують,
– пишет он, – в перуна… и в сима, и въ рьгла»
(по списку XIV века).
Сопоставим имя этого бога, над которым тщетно так долго и так много ломали себе голову, в тех формах, в коих оно встречается в летописях и других старинных памятниках. Не следует при этом упускать из виду винительный падеж, в котором имя это приведено в большинстве случаев. Мы встречаем следующие формы: Симарьгла, Семаргла, Сима Рьгла, Сима Регла, Симаергля, Simaergla
и т.п. Непонятое, неверно написанное в древнейших из дошедших до нас списков летописи, имя это, у позднейших переписчиков, подвергалось естественным дальнейшим искажениям.
Полагаю, наиболее правильным из всех чтений этого загадочного имени будет Сима Ерьгла (или Сема Ерьгла)
. Заменив ьг
буквой ы –
а замещение, при переписке, буквы ы
двумя буквами ьг,
очевидно, весьма легко могло случиться – мы получим Сима Ерыла или Сема Ерыла,
то есть винительный падеж от Сим или Сем Ерыл или Ерыло.
Имя Ерыло, Ерило, Ярыло, Ярило
до сих пор живёт в устах народа и звучит, как было показано выше, в многочисленных названиях местностей, игрищ, гуляний, ярмарок
в России. Слово же Сим или Сем
, может быть объяснено Semо,
что означало гения или полубога,
каковым действительно и является приапо-о
бразный (от Приап) Ярило в вышеописанных, сохранявшихся ещё до недавнего времени культах его в средних и восточных великорусских губерниях.
– Сим,
по толкованию Павла Берынды, означает «славу, достойность
«. Старинный азбуковник переводит Сим
словом: «совершен
«.
[Ср. Preller. Röm. Myth. I, 90 и сл. Сахаров. Сказ. р. нар. II. V, 92, 183.] Употребление здесь древнеиталийского термина не должно удивлять нас, если принять в расчёт уже не раз указанное мною выше близкое соотношение славянской мифологии вообще с ,
которое подтвердится ниже ещё целым рядом поразительных аналогий; пока же достаточно вспомнить встретившиеся уже выше случаи подобного сходства: Святовит = Semo Sanсus, Jupiter Sancus, Hercules sanctus, Дый (Дий) = Diespiter, Сварожич = Apollo Soranus = Sauranus, Яровиг = Garanus, Хорс = Horso, точно так и Сим (Сем) = Semo.
Итак, несправедливо заподозренный, отрицаемый, коренной русский бог Ярило
спасен для славянской мифологии!
Но что скажут отрицатели его, когда вспомнят, что имя Ярила,
буквально в той форме, как называет его Нестор, именно Herilus или Etilus
, за много веков до христианства известно было в Италии, а в Сицилии Геркулес
именовался греч. опять буквально как Несторов Ерыл
? Я говорил о приапической природе великорусского Ярила, совпадающей с природой балтийско-славянского Припекала
, который в окружных посланиях полабских епископов XII века сравнивается с Приапом
. 
Но кто был Приап (др.-греч. Πρίαπος, лат. Priapus) ? – Сын Диониса и Афродиты , он служил представителем животной похоти и плодородия, а потому принадлежал к вакхическому культу, и, как Ярило, изображался обязательно с выдающимися половыми частями . В древней Италии известен был Херилус = Herilus или Ерилус = Erilus, сын Феронии — богини весны , подобно Афродите, в свою очередь сочетавшейся или с Аполлоном Соранским, или с солнечным богом – Юпитером Анксуром ; следовательно, италийский Херилус = Herilus , по своему происхождению, соответствовал греческому Приапу, тождественному с нашим Ярилом. Но о нём сохранилось в Италии ещё меньше определённых воспоминаний, чем о самой Феронии и её названных выше супругах. Упоминается же Херилус = Herilus «царь «, получивший от матери своей, Феронии, «три души» , у Вергилия, который сохранил какое-то смутное воспоминание об этом славянском витязе. . У Вергилия он, несмотря на сходную с Приапом генеалогию, имеет совершенно иной характер и погибает от руки Эвандра.
Но кто же была сама Ферония? Варрон прямо называет Феронию сабинской богиней. . Имя «Ферония» может быть производимо от одного корня с Here, Hersilia, Herentas, как и Feronia, отождествляются с Венерой, а буквы f и h нередко взаимно замещаются (например, fircus и hircus, foedus и hoedus). О всех этих божествах или полубожествах в римской мифологии сохранились только самые тёмные, смутные понятия, как о чём-то стародавнем, коренящемся в глубокой древности, но утратившем точный, ясный смысл. . В таком случае сабинская богиня Feronia называлась бы Heronia , в пользу этого говорит имя её сына Herilus. . Если признать такую форму имени богини, то на горе Соракте (Сваракте) и в связи с ней окажется целая колония богов, тождественных со славянскими: Аполлон Соранский = Сварожич, Юпитер Анксур = Припекала, Ферония (Heronia) = Герунья или Ярунья (ср. Геровит или Яровит: богини Яруньи мы не знаем в славянской мифологии, но именем Ярун называется в Переяславской летописи бог, несомненно тождественный с Ярилой , и, наконец, сын Феронии – Herilus = Ярило. Я уже заметил выше, что именем Ἡρακλῆς — Херакл = Ерыл назывался в Сицилии Геракл , который, по весьма распространенному во всем древнем мире сказанию, как представитель солнечного тепла и света, является победоносным поборником чудовищ, приносящих мрак и стужу, каковы Герион и Алкион, словом, Геракл – Солнце, побеждающий зиму.
По словам Моммзена
(Unterital. Dial. 262), Herius
и Herennius
принадлежали к наиболее любимым именам главнейшего народа сабинского
племени, самнитов
. Корни Херъ —
Her
и Хар
— Har
у славян находят себе аналогию в Ger
и Gar
, и тождественных с ними Jer
(Ер)
и Jar
(Яр),
также весьма часто звучащих в славянских именах собственных и нарицательных: Геро
— Gero
(Ср. Хериус — Herius) – имя, нередко встречавшееся у лужицких сербов (Scr. гег. Lusat.: Jndex. См. это имя); garo, jaro
(чеш.), яр – весна, Яровит
, называвшийся также Геровит
(через G
или Н
), Яpило
, называемый также Ерило, Ярун-
этим именем назывались в XIII веке воеводы Ржевский и Полоцкий. (Карамзин. Ист. Гос. Рос. III, 144 и пр. 164. Ср. выше Herenius
); Еруново, Ерищи, Еринья, Еринево
и др. т.п. географические названия в разных местах России (Ходаковский. Сравн. слов. 186-187); Garany
в Венгрии, Garassen
в Чехии, Garaszewo
в Познани, Jarušе
или Jeruše
в Хорватии, Jaruge
и мног. др.; имена личные: Ярослав, Ярополк, Яромир
и др. Интересно, что имя богини светлого неба, Геры
(греч. Ήρα, Hera – Ярь
, в смысле блеска, яркости, белизны [Даль. Толковый словарь.: «Ярый»]) признаётся уже Геродотом за название пелазгийского происхождения
(II, 50). Имя же Геракла
(греч. Ήρακλής), обыкновенно приводимое в соотношение с именем Геры
, также близкородственно славянским именам на «Яр»
и даже может быть приравнено Ярославу: Ήρα – ярь, κλίω – славлю, τό κλές – слава, молва.
Отсюда заключаем, что тождество сицилийского названия Геракла: Ήρυλλος, со славянским Ерылом
– не случайное. Напротив того, оно бросает новый свет на тесное соотношение между древнеиталийскими и славянскими народами.
В древней Италии Геркулес — Herculēs -Херкулес
, в первоначальном, сельском представлении, почитался как благой гений, приносящий довольство и благосостояние,
а потому сопоставлялся с Церерой и Сильваном.
. Разумеется, чествовалась и прославлялась прежде всего его солнечная природа Геркулеса.
Итак, древне-италийский Garanus-Hercules
и тождественный с ним древнесицилийский – Геркулес в основном значении своём, и по имени, и по существу, совпадают со славянским Ерылом – Припекалом
. Теперь ещё более правдоподобным является предположение, что Владимир привез истуканы богов,
воздвигнутые им в Киеве, из балтийско-славянского помория.
Упоминаемый Нестором Сим Ерыл,
пресловутый Симарьгль
был не кто иной, как один из славянских Геркулесов,
один из солнцеподобных обожествленных витязей: Святовит, Сварожич (Радегаст), Руиевит, Яровит,
вероятно – последний, или, и это ещё вероятнее – Радегаст бодричей
, имя которого, если понимать его в смысле ратного или ретивого,
,
даже совпадает с именем Яровита
. Впрочем, ниже предложено будет ещё другое объяснение этого названия (См. «Купало»).
Вспомним, что Святовит соответствовал, и по имени, и по значению своему, сабинскому Semo Sancus = Сим Свят ; по аналогии и Яровит, или Геровит = Сим Яр, Сим Гер или Сим Ep. При перенесении Яровита или Сима Яра, Сима Ера в Киев, Владимиру невольно должна была подвернуться и даже напроситься форма этого имени: Сим Ярыл или Ерыл, тождественная с названиями: древнеиталийским – Herilus или Erilus и древнесицилийским –, которые, в свою очередь, звучат столь знакомо русскому слуху . В России, привезенный издалека Владимиром, Сим Ерыл, соответственно мирному нраву русского народа, его исключительно земледельческому образу жизни, соответственно присущему вообще народам средних и северных широт взгляду на солнце не как на кровожадного воителя, а как на доброго, благодетельного бога, попечителя и радетеля о народном благосостоянии, – в России Сим Ерыл удержал только значение доброго гения сельского населения; он естественно, непринужденно слился с народным представлением о греющем, припекающем и вызывающем во всей природе похоть и плодородие весеннем солнце, которое и олицетворяется народом в Белой Руси, как недавно возродившееся, вступающее в свои права светило, в образе Ярыла – девушки на белом (солнцевом) коне, в празднестве в начале весны. А в Великой Руси Ярила предстаёт в облике совершившего своё назначение, отживающего свой век, одряхлевшего старика , готового вновь удалиться, участвует в народном празднике в образе пёстро убранного и разукрашенного, снабженного большим фаллосом старика – Ярыла, чествуемый в конце весны.
Приап
Небезынтересно сличить внешность нашего старика – Ярила с весьма сходным изображением Приапа у греков: Приап представлялся в виде изнеженного (weichlich), одетого по-азиатски старика , с редкой бородой, с платком на голове, в пёстром кафтане; в поднятых спереди полах кафтана виднелись плоды земные, а из-под них – характерный признак Приапа , непомерной величины фаллос . .
Впрочем, быть может, имя Ярила было известно на Руси и до Владимира ; в таком случае этому богу естественно мог быть воздвигнут Владимиром в Киеве истукан, сооруженный по образцу одного из наиболее близких к нему богов балтийско-славянских, а таковыми были: Яровит, Радегаст, Припекало.
По времени отправления торжество в честь Ярила в Белой Руси -27 апреля
) почти совпадает с праздником Яровита Гавельбергского, которого чествовали около 15 апреля
. Ярилины
же торжества, приуроченные в Великой Руси ко времени, непосредственно предшествующему Петровскому посту или следующему за ним, с поразительною точностью совпадают с праздниками в честь Геркулеса по римскому календарю.
Для наглядности представлю сравнительную таблицу праздников в честь Геркулеса и соответствующих празднеств славянских народов.
4 июня чествовался Hercules Gustos
(Геркулес- страж). В Нижегородской губ. 4-го июня происходило празднование Ярила, соединенное с ярмаркой. [Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. IV, 57].
4 июня в 1121 г. н
а Балтийском поморий
, близ Пирица, происходил на котором собиралось до 4000 человек: опьяненные напитками и праздничным веселием, они справляли праздник «играми, сладострастными телодвижениями, песнями и громким криком».
Ввиду разгульного характера этого празднества и точного совпадения дня его отправления с днём праздника Геркулеса в Италии и Ярила в Нижегородской
губ., нельзя не признать в нём праздника балтийского Геркулеса – Ярила, то есть Припекала,
которого современные христианские писатели сравнивали с «Приапом и бесстыдным Ваалом Фегорским»
. – Может быть, таким же празднеством в честь было торжество в поморской Волыни, которое, по свидетельству Эбона, «народ имел обычай праздновать в начале лета в честь какого-то божества»;
на этот праздник «для игр и плясок сходилось множество народа».
30 июня праздновался Hercules Musarum = Геркулес — предводитель муз
. В селениях Рязанской и Тамбовской губ. Ярилин праздник отправлялся или в день Всех Святых, или на другой день после Петрова поста, именно, 30 июня.
Около того же времени, а именно 24 июня
происходит почти повсеместно торжество Святоянское
или Ивана-Купала
, связанное местами с началом жатвы, называемым на Руси «зажинками».
12 августа чествовался Hercules Invictus = Гекрулес- непобедимый.
Около того же времени происходило знаменитое после жатвенное торжество у храма
.
10 августа чехи празднуют память св. Лаврентия,
пользующегося в народе большим почетом. Св. Лаврентий в старину считался патроном цеха «мастеров и поваров всех трех городов пражских»
(mistruv a kucharu vsech tri mest Prazskych) или «братства св. Лаврентия» (bratrstv Sv. Lavrince). . В этом своеобразном почитании очевидно проглядывает воспоминание о Геркулесе – Ерыле
, к культу которого, как было указано выше, обязательно принадлежали пиры с обрядным, если можно так выразиться, объеданием.
Вспомним эпитет Геракла — «съедающий быка»,
вспомним вошедшие в поговорку Лукулловские пиры в честь Геркулеса
, вспомним, наконец, после жертвенные пиры у святилища арконского Геркулеса – Святовита, в которых, по словам Саксона Грамматика, «неумеренность была добродетелью, а воздержание – стыдом».
Лучшего патрона повара не могли себе избрать. Между христианскими святыми, память которых празднуется около 12 августа, наиболее популярным был св. Лаврентий,
которым и завладели пражские «мастера и повара»,
избрав его своим патроном.
21 декабря происходили жертвоприношения в честь Геркулеса и Цереры.
Болгары 20 декабря
бьют свиней, приготовляемых к рождественской трапезе.
[Каравелов. Пам. болг. 276]. – В Черногории то же происходит 23 декабря;
день этот носит там название «Тучин дан»
. . – В Белой Руси (Виленской губ.) всякий зажиточный хозяин к Рождеству режет откормленного кабана,
что на местном говоре значит: «забиць коляду».
[Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. I, 780]. – У словаков забивание свиней — «svinske kary»
происходит в течение времени от последних чисел ноября до Рождества, а с 21 декабря
начинают приготовлять к празднику Рождества обрядные печения: колачи, опеканцы и пр.
Эта таблица, ввиду всего раньше изложенного, несомненно доказывает, что в основе своей Святовит, великорусский Ярил (Несторов Сим Ерыл) и сицилийский Ерыл
– одно и то же мифологическое лицо
, получившее, под влиянием различных местных условий, различное своеобразное развитие и характер, причем нельзя однако не заметить, что Святовит сближается с Геркулесом – воинственным героем,
прославленным на весь мир, а Ярило с Гараном – Геркулесом, мирным, добрым гением сельского населения.
В то время, как в лице Святовита народный герой
в своем апофеозе является возведенным в достоинство высшего, небесного бога, в Яриле белорусском и великорусском
мы видим только полубога,
представителя весеннего плодородия, вроде Приапа,
что даже вполне подтверждается и словами Нестора, называющего Ерыла «Симом» — гением, полубогом
. С наступлением момента высшего солнцестояния Ярило естественно умирает до будущей весны.
Фаминцын Александр Сергеевич. IV. Система славянской мифологии. 3. Олицетворения солнца у восточных славян.
Солнце ясное знает и ведает, что на сердце у человека, что прячется в тени ветвистых деревьев. Ничто не скроется от ясноокого, ни дела 
грешные, ни благие. Отогреет лучами своими от стужи зимней покалеченного и от тоски сердечной страдающего. Ярило солнце любовь свою каждый божий день на землю проливает, золотом волос своих и лазурью глаз своих.
Ярило бог по весне из кольца холодных рук тёмной Мары выходит и на землю спускается, чтобы льды и снега растопить, ручьями их погнать по земле, заспанной и жизни семя даровать её глубинам. Оживает с шагами Ярило и племя людское: красна девицы красотой наливаются, точно яблоки в садах божественных и мужи молодые загораются от красоты той диким пламенем и яростью покровителя своего. И если Ярило солнце улыбнётся, то быть свадьбам и пирам без конца, ибо он есть и жизнь и сила, и расцветание и буйность молодая.
Сын вечного Велеса словно ветер весенний, буйный и весёлый. Сила его в тепле и свете, что днём на землю солнце лучами своими посылает. И любовью дышит Ярило бог: от любви его колосятся золотом поля, реки журчат в раздолье, девы томно улыбаются, глаза под тенью ресниц пряча, парни в плечах шире и крепче становятся.
Сын Додолы отвергнутой, ликом своим прекрасен. В глазах его беспечность весеннего неба и в волосах его лучи солнца плетут паутину. На коне своём белом, по небесам скачет Ярило и освещает землю. На голове его, словно венец, венок из маков алых, как сама кровь и улыбка Ярило солнца как жемчуг, ослепляет белизной своей.
Где пройдёт светлый бог, там нынче быть хорошему урожаю и счастью людскому. Не любит Ярило Бог неверных и лживых, ибо свет не должен тьмой пятнаться. Лишь чистые помысли и сердце полное добра – вот благодать для Светлейшего. Любить будет таких Ярило Солнце и пошлёт им благодать свою: тяжелеть будут колосья в полях людей-любимцев ясноокого, смех слышен будет в стенах домов их и дети здоровые родятся, сильные и нравом весёлые у таких. Потому как Ярило – защитник добрых и весёлых. Жизнь от него через свет даётся миру людскому, потому и величали его светилом великим и любили, и молились на него.
За советом приходили к ясноокому, ибо он ведал чувствами людскими, что разум побеждали. Но то была не похоть слепая и ничтожная, но любовь, что загоралась меж сердец людских. И просили влюблённые помощи у Ярило Солнца и покровительства, чтобы никто разлучить не смог и отнять половину свою обретённую. Сам Ярило однако тоже любил безумно всех женщин как на земле, так и на небесных просторах. Велико сердце его и любовь его для всех. Влюблялись в него богини и забывали про свою гордость и удел, в чувствах клялись прекрасному Ярило. Такой была и Леля, зарёй рождённая и прекрасная. И любил её Ярило, как прамать богов Ладу и холодную Мару, ибо любовь его была слишком велика для одной.
Лучами своими Ярило, словно стрелами стрелял. Попадали они в землю, и росла там трава сочная и буйная, а попадали в сердце людское, так и вовсе влюблялись те беспамятно. Но однажды ветер, позванный на помощь Отцов Велесом, солнечную стрелу вернул Ярило и постигла любовь великая сердце бога. Прекрасную Тайю увидел он и запамятовал про всё, ибо краше весны любой была дева та. Забыл про всех дев красных Ярило Солнце и страсть словно пламя разгорелось в нём. Возжелал он одну её — Тайю, дочь Светогора и Пленки и взял её в жёны перед родом людским и божественным, ибо отныне верен останется лишь ей весёлый и озорной Ярило Бог.
Ярило – Бог Славян.
Веровали древние славяне в солнце, да только величали по-разному. Кто-то на имя Ярило молился, кто-то в темноте ночной молил о рассвете Яровита, кто-то солнце Яромиром называл, ибо миру свет яркий тот даровал. Имён было много и разных, но верили славяне всё же в одного и того же бога – Солнце, что теплом своим зимние стужи прогонял и светом наполнял мир и сердца человеческие.
Имя Ярило словно говорит о чём-то яростном, ярком, неудержимом и сильном. И таким был Бог Ярило – бог молодости и силы юношеской, бог чувств и плоти любви предающейся, бог плодородия и урожая, бог света и тепла. Много имён у него и много суждений, о том, откуда имена эти пошли. Корень имени бога «яр» означает весенний и плодородный. Отсюда слова «ярый» — сердитый, страстный; «ярица» — весна; «ярый хлеб» — свежий, душистый хлеб. Отсюда и возникло поверье, что Ярило – это Бог приходящий на землю весной, ступающий и приносящий урожай и любовь.
Ярило поклонялись и другие народы. Балтийские славяне поклонялись божеству, которого называли Яровитом, а иначе Геровитом. У этого бога были символы: золотой шлем и большой круглый щит из золота. Они словно олицетворяли двоякость Солнца: его тепло и свет, что дарили жизнь и его ярость и пекло, что могли испепелить врагов. Потому у балтийцев Яровит был не только богом солнца и весенней поры, но и богом войны. У сербских и хорватских племён такого бога называли Леро.
Символы Ярило.
У Ярило, как у бога солнца были солярные знаки и символы. Один из них это — «С » . Его обычно носили жрецы, дружинники князей и ратники. Солнечный крест использовался как нательный оберег. Он олицетворял всю духовную мощь и чистоту Ярило.
Следующим символом этого бога был – Посолонь. Он служил олицетворением заходящего и засыпающего светила Ярило. Так знаменовался конец дня, когда труд на благо прославления рода своего заканчивался и наступали сумерки. Но сия тьма была блаженна для трудящихся, так как была праведна за труды дневные и служила покоем.
«» – это боготворящий огонь, из которого рождались и боги, и миры. Это победа света праведного над лживой тьмой. Инглия горит в Ярило, вечным костром, который проливается на землю.
Сваор-Солнцеврат был символом движения. Ярило бог на коне своём двигался по небосклону от самой зари и до самого заката. Так и Сваор-Солнцеврат олицетворял движение человеческой души от тьмы к свету, от сомнений к чистоте помыслов своих.
Восхождение Ярило солнца на заре олицетворялось «» . Это был символ победы жизни над смертью.
«» был знаком плодородия, что Ярило бог давал земле сырой. Это был знак наполнения божьей благодатью и благословением, чистотой и светом, объединяющий мудрость Рода всего и дарующий достаток.
Все славянские боги, входившие в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных. Верховным божеством славян был Сварог (он же Род). Солнечных богов было четыре: Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог. Функциональные боги славян: Перун - покровитель молнии и воинов, Семаргл - бог смерти, образ священного небесного огня, Велес - черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии, Стрибог - бог ветра.
лавяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. Так, за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона. Так бог Хорс почитался в период между зимним солнцестоянием и весенним (с 22 декабря по 21 марта). Ярило почитался между весенним солнцестоянием и летним (с 21 марта по 22 июня). Дажьбог почитался в период между летним солнцестоянием и осенним (с 22 июня по 23 сентября). Бог Сварог почитался между осенним солнцестоянием и и зимним (с 23 сентября по 22 декабря).
Сварог
Сварог - бог огня. Один из главных богов в славянском пантеоне. «Svarga» на санскрите — небо, небесный свод, «var» — огонь, жар. Отсюда идут и все славянские производные — варить, сварганить, верх и т. п. Сварог считался богом Неба, матерью жизни («Сва» — у индоевропейцев мать-прародительница). В уже более позднее время Сварог переменил свой пол. По аналогии с греческим Зевсом он стал родителем для множества богов-сыновей, Сварожичей, имеющих огненную природу: Перун (?), Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл.
У славян практически все небесные боги имеют в своей основе огонь. Благодаря трудам Сварога люди научились владеть огнем, обрабатывать металл, создали по «образу и подобию» небесных — плуг, клещи и колесницу, и именно Сварог дал им законы и знание. Затем он отошел от дел и передал бразды правления сыновьям. Юные боги Хорс, Даждьбог, Ярило — тоже огненные или солнечные.
По свидетельству Дитмара (умер в 1018), языческие славяне чтили Сварога более других богов; некоторые признавали его за одно существо с Редигастом и представляли его распорядителем войн. В мифах белых народов бог молотом кует - творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к огню.
Культ Сварога наиболее активно использовался в языческой практике трупосожжения. У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом) почитался в культовом центре редариев Ретре-Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья, а также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря. У чехов, словаков и украинцев со Сварогом можно связать огненного духа Рарога.
Сварог - старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.
Хорс
Хорс - бог солнца. Хорс, хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный - все эти слова родственны между собой и обозначают понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описанный иносказательно.
Начало нового года славяне отмечали 22 декабря - в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика - Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в "Слове о полку Игореве") растет, и солнце крепнет.
Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) - солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь - Велес, корова - Макошь, козел - веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь - солнце, лебедь - Лада, утка - Рожаница (прародительница мира), петух - символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.
На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помогая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стенку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришедших, чтоб в новом году было в доме изобилие.
Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вынужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пращуры вплоть до ХХ века слыли народом веселым и гостеприимным, умевшим отдыхать. Хорс - мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.
Ярило
Ярило - бог зачатия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярила знаменовал торжество плодотворящей любви, он одними исследователями относится к потомкам Сварога, а другими — к потомкам Велеса. Вполне вероятно, что в этом нет нестыковки. Если учесть, что некогда Сварог был богиней (Велес никогда пола не менял), то Ярило — дитя обоих родителей. В сознании деревенских жителей даже в XIX веке Ярила представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту. Ярила давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. Само имя Ярила происходит от слова «ярый» — сильный, мощный. Недаром в западных землях у него было другое имя — Яровит.
Между тем, корень «яр» присутствует в таких чисто женских сочетаниях: яровая корова — ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба. А вот в чисто женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна). Ярило — сын или явья ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне — Ярилой.
Ярило, ярость, яровые, Яр (у северян в древности означало "село"), т.к. раньше жили в избах с очагом; яркость, - эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после приходи весны идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило, растопляя снега, живит матушку - землю талой водой. Ярило - солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).
К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день самый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы - состояние всех молодых парней. В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйственные работы.
Даждьбог
Даждьбог - бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото — светлые, пылающие металлы.
Даждьбог, дать, дождь - слова однокоренные, имеющие значение "делиться, раздавать". Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог - это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом. 22 сентября - осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши.
Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо - солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь - матушку.
Даждьбожьи (солнечные) внуки - так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде - на одежде, посуде, в украшении домов. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью - род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом - его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки - наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям - потомкам.
Велес
Велес - хозяин Дикой Природы. Водчий на всех Дорогах. Господин Путей, покровитель всех путешественников. Хозяин Нави, властитель непознанного, черный бог. Посмертный судья и прижизненный испытатель, могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи.
Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Ему подчинялись все низшие духи. Волшебной обителью Велеса стал остров Буян. В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка.
Велес был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу — обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов.
Велес - хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября - день поминовения дедов (на Западе - Хелловин). В этот день русы провожали с кострами и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.
Семаргл
Семаргл - бог смерти. Семаргл, смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть - эти понятия в своей сути означают потустороннее божество - огненного волка или собаку. У древних славян это - огненный волк с крыльями сокола, очень распространенный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка, или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными.
Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Стоит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вышивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов, и мы увидим что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев - дракон, а для кельтов - единорог. Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин - вой волк).
Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образ серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких, как "Слово о полку Игореве". В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает.
Перун
Перун — бог грома и молнии, покровитель воинов. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир. Отсюда Перун производитель, творец. В то же время Перун — божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Перун являлся верховным божеством пантеона князя Владимира как покровитель правящей военной элиты, князя и дружины, карающий за несоблюдение законов.
Перуну приносились в жертву животные, дети, пленные; ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров. Древнее поклонение Перуну перенесено в христианскую эпоху на Илью пророка.
Перуна представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию голова его деревянного идола была серебряной, а усы — золотыми. По данным других индоевропейских традиций, особое мифологическое значение имела борода громовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи», образ которого заменил Перун в эпоху двоеверия. Главным оружием Перуна были камни, стрелы, а также топоры, являвшиеся предметами языческого культа.
Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), но Дни Перуна - его пора - начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам - собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой между собой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания, в воины и опоясать себя оружием Рода.
У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили. Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением находили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к плечу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун.
Стрибог
Стрибог - бог ветра, руководитель воздушных течений. Именно к Стрибогу, не упоминая его имени, обращались в более поздние времена для совершения заговоров и заклятий на тучи или засуху. В своем подчинении Стрибог имел различного рода Ветры (имена утрачены). Считается, что одним из таких Стрибожичей-ветров была Погода, несущая теплые и мягкие западные воздушные массы. Другим — Позвизд или Посвист, злой северный ветер.
Существует несколько трактовок самого имени Стрибога: Стрый — то есть старый, старший бог или стръга — глагол, обозначающий длительность в пространстве, протяженность чего-либо. Стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя - все эти понятия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами - образ ветра и все, что с ним связано. По одной из версий Стрибог посылает в мир Яви свои ветры-стрелы и помогает солнечным лучам-стрелам оплодотворять землю. Этот бог всегда в сказках под именем Ветра выступает разрушителем козней и самой Смерти. Суть Стрибога неоднозначна: он, как повелитель стихий, посылает живительную влагу и несущие жизнь облака, но в то же время, он насылает на землю ураганы и засуху, а вместе с ними — смерть.
В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью. Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью - холодить. Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теплое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалывая зерно в муку, из которой потом замесят хлеб. Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог - это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распространяются запахи и рассеивается свет, позволяющий нам видеть окружающее.
Ярило (Яровит, Ярый Вихрь, Ярый Бог, Волчий пастырь) – славянский Бог Весеннего Солнца, почитаемый славянами как Бог Плодородия и страсти, умелый воин и первый земледелец. Ярило почитают как Волчьего пастыря. Пастухи обращаются к Богу Ярило с просьбами защитить домашний скот от диких зверей. Земледельцы обращаются к Ярило во время праздника первой борозды. Чтят его и воины. Можно сказать, что славянский Бог Весеннего Солнца почитаем всеми.
Вместе с Ярило приходит возрождение земной жизни, пробуждение чувств, приток сил. Именно Ярило приводит к людям Лёлю , Богиню Весны в день весеннего равноденствия.
Ярило - Бог Весеннего солнца, сын Велеса , Бога Трех Миров, и Дивы-Додолы , Богини Небесной Влаги. Славянские мифы рассказывают, что Бог молодой страсти и рожден был именно от неожиданных сильных чувств. Когда-то Велесу понравилась красавица Дива Додола, но своенравная Богиня предпочла ему Перуна-Громовника . Тогда Велес превратился в волшебный ландыш, который Богиня Дива Додола увидела и не удержалась, понюхала волшебный цветок. Так и появился юный Бог Весеннего Солнца.
От своего отца Велеса Ярило перенял мужскую силу и способности к оборотничеству. Поэтому Ярило стал покровителем волков, Волчьим пастырем. От матери Дивы Додолы он перенял привлекательность и живой характер, потому Ярило почитают Богом Страсти.
Легенды и мифы о славянском Боге Ярило
О славянском Боге Весеннего Солнца, Ярило, сохранилось много мифов и легенд. Во многих быличках Ярило описывается как помощник влюбленных или как покровитель Волков и других диких животных. Самый известный миф о Ярило связан с ним, как с Богом Плодородия.
Согласно этому мифу, славяне не всегда возделывали землю и выращивали хлеб. Долгое время умение растить рожь, делать муку и выпекать из неё хлеб. Впервые Бог Ярило попробовал чудесные лепешки в заморской стране, а позже и сам научился делать их. Народ, у которого гостил Ярило, научил его делать хлеб, и Бог Весеннего Солнца принес эти знания славянам. Сперва Ярило дал попробовать хлеб Богам, а после уж все вместе решали, как научить людей сеять зерно. Славяне считали тело Матери Сырой Земли неприкосновенным и не согласились бы причинять ей боль. Но Богиня Земли сама согласилась на то, чтобы её сын Микула Селянович сделал первую борозду, а Ярило посеял первые зерна. С тех пор Ярило почитают Богом Плодородия.
Приехал к нам Зелен Ярило -
Ярый Бог на зелёном коне,
Зелёный, как травушка,
Росистый, как роса.
Привёз жита колос
И от Солнца добрую весть!
Оберег – символ Бога Ярило
Оберег славянского Бога Ярило называется Яровик . Это свастический, солнечный, символ с четырьмя лучами. Знак похож на косой крест, оканчивающийся четырьмя серповидными лучами. Символ Яровик раньше не только носили как личный оберег, но чертили его на амбарах с зерном и на воротах двора, где есть домашний скот. Так Ярило просили защитить зерно и домашний скот от диких животных, которые подчиняются этому славянскому Богу.
Как личный оберег символ Бога Ярило носят для уверенности, смелости, получения жизненных сил, бодрости, для радости и счастья, для зарождения новой любви.
Атрибуты Бога Ярило
Животное – волк, заяц.
Геральдика, предметы – колос, венок, ветка с молодыми листьями.
Треба (подношение) – блины, зерно, каша, пироги, яйца, мёд.
Ярило – Бог-покровитель
Ярило может стать Богом-покровителем и для тех, кто схож с ним характером. Это люди общительные, эмоциональные, обаятельные . Они любят говорить окружающим добрые, приятные вещи, умеют поднять настроение, приободрить. Те, кому близок Бог Ярило, всегда готовы прийти на помощь тем, кто попал в беду: могут дать добрый совет или найти выход из сложной ситуации. Люди, схожие характером с Ярило, яркие, творческие, но быстро остывают, начинают скучать и ищут новое дело или новую возлюбленную.
В характере тех, кому Ярило может стать покровителем, есть такие качества :
- оптимизм;
- доброжелательность;
- общительность;
- эмоциональность;
- зависимость от настроения;
- нелюбовь к порядку и расписанию.
Ярило в северной традиции гадания и магии
На славянской Резе Бога Ярило изображен знак Яровик .
Номер Резы – 25.
Реза Ярило выпадает, когда в жизни человека наступает «весна» – время ярких чувств, эмоций, наслаждения жизнью в её земном, явном проявлении. Это время, когда стоит отложить расчеты и доверять чувствам, не бояться жить смело и открыться людям. Однако, вместе с этим иногда открываются неприятные вещи, которые человек раньше не замечал и не находил в себе сил встретиться с ними.
Подробнее о значении Резы Бога Ярило в гадании в статье Реза Рода Ярило
Праздники, где чествуют Ярило, Бога славян
Славянскому Богу Ярило посвящено несколько праздников:
20-21 марта (дата меняется в разные годы) – Весеннее Солнцестояние, Ярило приводит в мир Яви Лёлю -Весну.
Ярило (Ярила, Яровит, Руевит) — языческий Бог весеннего плодородия . Само имя «Ярило», которое имеет корень «яр», указывает на причастность этого Бога к плодородию (яровой, яровой хлеб, яровые пчёлы, яровик (молодой бычок), яровушка (молодая овца)). Также, Ярило (яриться) указывает на значение славянского Бога — покровителя весеннего сезона, когда солнце после долгой зимы входит в раж, в буквальном смысле яриться, с ним же яриться и вся природа, которая начинает неожиданно пробуждаться к жизни и возбуждать в людях особое чувство. Ярило распространяет весенний свет, возбуждает в растениях силу, а в животных плотскую любовь. Имя «Ярило» относят к древнему значению термина «ярый», что означает — белый, то есть белый свет, который проникает в мир с приходом весны и заряжает всё жизнью. По мнению В. В. Иванова и В. Н. Топорова — Ярило происходит от слова «ярь», что означает высшее проявление производительных сил. Ярый также может означать — жаркий, что ещё более подходит под имя Бога весны, весеннего солнца и пробуждающегося лета. Яр (у карпатских горцев) — весна, тёплое время года, ярец (костромск.) — май, яр — жар (слова этимологически связанные), яро — сильно, ярый (разъЯРенный) — грозный, ярость — возбуждённое состояние. Приставка в имени Бога «ило» имеет уменьшительно-ласкательное значение (ветрило, Чурило и т.д.).
Ярило не только Бог плодородия, весны и возрождающейся жизни, но и один из ликов Солнца. Ярило — это весеннее солнце . Именно его встречают с приходом Масленицы и провожают с приходом летнего праздника Купалы. Многие традиции, связанные с этим Богом, некоторым могут показаться довольно неприличными. Чучело Ярилы зачастую делают с явными признаками мужского пола или вообще в виде фаллоса. Поведение людей в дни почитания Ярилы тоже можно назвать немного непристойным, с причитаниями, песнями и частушками эротического толка, скабрезными шутками, играми и так далее. Всё это говорит об особом почитании Ярилы. Ему приписывалась роль божества, который возбуждает в людях любовь и отвечает за рождение, начало жизни. Новые религии за эту особенность признавали Ярилу и связанные с ним праздники — бесчинством, вакханалиями и развратом, что в корне неверно, ведь за всем этим стоят лишь внешние образы, призванные для создания особой ритуальной игры. Сами славяне-язычники были высоконравственным и культурным народом, который всегда чтил моральную и душевную чистоту. Бог весны и плодородия Ярило также часто сравнивается с балтийским Яровитом (Бог плодородия и скотоводства). Наконец, Ярило называли и Руевитом (от балт. Яровит), что по некоторым предположениям происходит от «ru» (ср. славянское «ръвати») — разрывающий ледяные покровы.
Ярило представляют молодым парнем в обнажённом виде или в белой рубахе, иногда верхом на белом коне. В руках Ярилы колосья, на голове венок из весенних цветов. Ярило представляется босоногим. Там, где он ступит своими босыми ногами, тут же начинают подниматься растения и расцветать цветы. Ярило — вечно молодой Бог, светловолосый, светлоглазый. До сих пор в топонимике нашей страны остались места, в названии которых присутствует имя Ярилы: Ярилово поле в Костромской области, Ярилова долина во Владимирской области, Ярилина плешь в Московской области, Ярилина гора близ Плещеева озера и Клещана.
После крещения Руси некоторые функции и образ Ярилы перенял святой Георгий, которого также называют и святым Егорием и святым Юрием. Именно святой Юрий, по созвучию «Юр» и «Яр», стал новым Ярилой в понимании эпохи двоеверия.
Символом Ярилы является щит (щит — древний символ солнца).
День Ярилы приходится на 21-22 марта или День весеннего равноденствия. В это день, когда прощаются с зимой и сжигают чучело Марены, приветствуют Ярилу. Затем, на Купалу, сжигают чучело Ярилы и приветствуют Купалу. Игры в честь Ярилы в марте называли Ярилами, Ярилками, Ярилиными игрищами, Ярилиными гуляниями.
Ярило Вешний отмечается 23 апреля. В это день Ярило отмыкает или оплодотворяет Землю.
