Философия: Христианская философия. Христианская философия первых веков

Философии Средневековья присущи свои особенности. Понижение социального статуса философии, ее полная зави­симость от религии отразились и на ее содержании, круге обсу­ждавшихся ею основных проблем, ее онтологии, антропологии, гносеологии.

1)Основой, первопричиной всего сущест­вующего является Бог. Причем Бог как всемогущее существо - не только создатель мира и человека, он еще и постоянный ру­ководитель всей жизни, «провидец» жизни каждого. Таким обра­зом, с точки зрения своего учения о бытии средневековая фило­софия была философией теоцентризма.

У средневековой философии была и своеобразная антропо­логия, учение о человеке. Согласно этому учению человек не только создан Богом, но и подобен ему. Однако природа чело­века двойственна. В нем есть не только душа, но и тело, не только нечто божественное, духовное, но и нечто телесное, гре­ховное. Для преодоления своей греховно­сти человеку и нужна постоян­ная, от рождения и до смерти, поддержка религии, церкви.

Поскольку рационально обосновать свою онтологию и ан­тропологию средневековой философии было довольно трудно, ею была создана своеобразная теория познания, гносеология. Ее суть сводилась к тому, что истиной может быть признано не только то, что обоснованно разумом, но и то, что соответствует нашему внутреннему переживанию, желанию верить, не рассуж­дая.

Основными этапами средневековой философии явля­ются патристика и схоластика.

Патристика (христианское богословие II-VIII вв.).

Представителями: Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Аврелий Ав­густин и др. Эти философы отстаивали религиозные христианские догматы против язычества и гностицизма, утверждая несовме­стимость античной мудрости с христианской верой. Основны­ми темами средневековой патристики являются проблема сущ­ности и бытия Бога, происхождения зла в мире), свобода воли человека и возможность спа­сения души.

Схоластика (IX-XIV вв.). Термин обозна­чает «школьную философию», мудрость, которой обучают в монастырских школах и университетах. Схоластика развивает проблематику патристики, систематизирует и рационализиру­ет христианское мировоззрение.Схоластика подразделяется на ряд этапов:

· ранняя (IX-XI вв.): Эриугена, Ансельм Кентерберийский;

· зрелая или классическая (XII-XIII вв.): Фома Аквинский, Альберт Великий, Пьер Абеляр, Иоанн Росцелин и др;

· поздняя (XIII-XIV вв.): Иоанн Дуне Скот, Мейстер Экхарт и др.

Проблемы соотношения веры и разума, единичного и об­щего, по-прежнему в качестве важнейших тем сохраняются вопросы о бытии Бога, возможности спасения души и т.п. Цен­тральную проблему зрелой схоластики составляет спор об универсалиях - общих идеях, об отношении единичного к об­щему и о реальности существования общего. В зависимости от ответа на этот вопрос в средневековой философии формируют­ся три позиции. Реализм, представители которого утверждали, что общее существует реально, в виде идеальной или реальной «вещи» и не является простым конструктом человеческого ума. Реализм поддерживался церковью, поскольку не конфликтовал с официальным вероучением и служил дополнительным обо­снованием бытия Бога. Представителями реализма были Эриу­гена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский.

Противоположная реализму позиция - номинализм. Номи­налисты утверждали, что универсалии являются простыми именами вещей, поэтому существуют только в разуме челове­ка, и не обладают самостоятельным существованием в каче­стве вещи. Номиналисты не отвечают на вопрос о первичности материи или духа, для них, как и для всех сред­невековых философов первичной остается духов­ная реальность. Номинализм получил широкое распростране­ние в поздней схоластике, его представители - Иоанн Росцелин и Уильям Оккам.

Концептуализм - философская позиция, примиряющая реа­лизм и номинализм, согласно которой реально существуют от­дельные вещи, а общее обретает реальность в сфере ума в виде понятий. Создателем концептуализма является Пьер Абеляр.

Основными принципами средневекового философского мышления считаются геоцентризм - Бог есть центральная точ­ка мировоззрения, креационизм - вера в то, что все существу­ющее является актом божественной воли, сотворено Богом из ничего; провиденциализм - вера в божественную предопреде­ленность всего существующего; эсхатологизм - вера в конец света и действенное ожидание его.

16. Гуманизм как философское направление получил распростра­нение в Европе в XIV - середине XV вв. Его центром была Италия.

К основным чертам гуманизма относились:

Антицерковная и антисхоластическая направленность;

Стремление уменьшить всемогущество Бога и доказать само­ценность человека;

Антропоцентризм - особое внимание к человеку, воспевание его силы, величия, возможностей;

Жизнеутверждающий характер и оптимизм.

По своему жанру гуманистическая философия сливалась с литературой, излагалась иносказательно и в художественной форме. Наиболее известные философы-гуманисты одновременно были писателями. К ним прежде всего относились Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Балла.

Воспевает христианство, но одновременно между строк вы­смеивает противоречия и необъяснимые истины (догмы) христианского учения;

Восхваляет человека;

Отходит от трактовки человека исключительно как божест­венного создания;

Признает за человеком наличие как божественного, так и природного начала, которые гармонируют друг с другом;

Верит в счастливое будущее человека, его изначально добрую природу.

Тем же духом пронизаны иные произведения Данте ("Новая жизнь" и т. д.).

Петрарка вносит в литературу, философию, культуры чуж­дые схоластике идеи:

Человеческая жизнь дается один раз и уникальна;

Человек должен жить не для Бога, а для самого себя;

Человеческая личность должна быть свободной - как физи­чески, так и духовно;

Человеку принадлежит свобода выбора и право выражать себя в соответствии с этим;

Человек может добиться счастья, опираясь только на себя и свои силы, имеет для этого достаточный потенциал;

Загробной жизни, скорее всего, не существует и бессмертия можно добиться лишь в памяти людей;

Человек не должен приносить себя в жертву Богу, а должен наслаждаться жизнью и любить;

Внешний облик и внутренний мир человека прекрасны.

Для эпохи Возрождения было характерно не только повышение интереса к человеку, но и большой интерес к проблеме государства, устройства общества, взаимоотношений Церкви и государственных институтов, верующих. Данная проблематика нашла отражение в социально-политической философии эпохи Возрождения, основными направлениями которой были:

Философия Реформации;

Политическая философия;

Философия социалистов-утопистов.

Философия Реформации имела своей целью реформу католицизма, демократизацию Церкви, установление более справедливых отношений между Богом, Церковью и верующими.

Предпосылками возникновения данного направления были:

Кризис феодализма;

Зарождение и укрепление класса торгово-промышленной бур­жуазии;

Ослабление феодальной раздробленности, становление евро­пейских государств;

Незаинтересованность руководителей данных государств, политической элиты в чрезмерной, национальной, надгосу­дарственной, общеевропейской власти Папы Римского и ка­толической Церкви;

Кризис, моральное разложение католической Церкви, ее ото­рванность от народа, отставание от жизни, практика выдачи индульгенций;

Распространение вЕвропе идей гуманизма;

Рост самосознания личности, индивидуализм;

Рост влияния антикатолических религиозно-философских уче­ний, ересей, мистики, гусизма.

В Реформации выделяются два основных течения:

Бюргерско-евангелическое;

Народное.

Основоположником Реформации считается доктор богословия Мартин Лютер(1483 - 1546). 31 октября 1517 года на дверях Виттенбергской замковой церкви в Германии им были прибиты 95 тезисов против индульгенций, что положило начало идеологиче­ской (а в ряде стран и вооруженной) борьбе против католицизма.

Основные идеи М. Лютера сводились к следующим:

Общение между Богом и верующими должно происходить напрямую;

Между Богом и верующими не должно быть такого посред­ника, как католическая Церковь;

Необходимо упрощение обрядов;

Церковь должна стать демократичной, а обряды - понятны­ми людям;

Необходимо уменьшение влияния на политику других государств со стороны Папы Римского и католического духовенства;

Дело служения Богу - не только профессия, которую моно­полизировало духовенство, но и функция всей жизни ве­рующих христиан;

Необходимо освободить культуру и образование от засилья католических догм;

Необходимо запретить индульгенции.

В отличие от философии Реформации, предметом которой были отношения между Богом, Церковью, человеком и государством, политическая философия исследовала проблемы управления реально существующим государством, методы влияния на людей, прие­мы политической борьбы. Ярким представителем политической философии являлся Никколо Макиавелли (1469 - 1527) - итальян­ский (флорентийский) политический деятель, философ и писатель. Философия Макиавелли опирается на следующие основные положения:

Человек обладает изначально злой природой;

Движущими мотивами поступков человека являются эгоизм и стремление к личной выгоде;

Совместное существование людей невозможно, если каждый будет преследовать только свои эгоистические интересы;

Для обуздания низменной натуры человека, его эгоизма соз­дается особая организация - государство;

Правитель должен руководить государством, не забывая о низменной природе подданных;

Правитель должен выглядеть щедрым и благородным, но не быть таковым в действительности, поскольку при соприкосновении с реальностью данные качества приведут к противоположному ре­зультату (правитель будет свергнут далеко не благородными со­ратниками либо противниками, а казна - промотана);

Ни в коем случае руководитель не должен посягать на иму­щество и личную жизнь людей;

В борьбе за освобождение родины от иностранного владыче­ства за ее независимость допустимы все средства, в том чис­ле коварные и аморальные.

В эпоху Возрождения наблюдается повышенный интерес к проблемам общества и государства, Церкви. Как правило, при их изучении философы стремились опираться на реальные факты, исследовать положение в конкретном обществе и государст­ве, пытались при жизни изменить ситуацию к лучшему. Однако часть философов основное внимание сосредоточила на разра­ботке проектов идеального государства, где были бы уничтожены все социальные противоречия и восторжествовала социальная справедливость. Поскольку их проекты были сильно оторваны от реальности и практически неосуществимы, данные философы вошли в историю как социалисты утописты.

Наибольший вклад в развитие теории утопического социализма внесли Томас Мор и Томмазо Кампанелла.

Томас Мор(1478 - 1535) считается основателем утопическо­го социализма. Ему хорошо были знакомы проблемы реального государства, так как он профессионально занимался политической деятельностью: с 1504 г. являлся членом парламента, 1523 - 1529 гг. - председателем палаты общин, 1529 г. - лордом-канцлером Великобритании (высший пост в государстве после короля). В 1535 г. Т. Мор был казнен как сторонник католицизма за от­каз дать присягу королю как главе независимой от Папы Рим­ского англиканской Церкви.

Свои идеи по поводу устройства общества и государства бу­дущего Т. Мор изложил в произведении "Утопия". Утопия (греч. - место, которого нигде нет) - выдуманный остров, на котором находится идеальное государство.

Идеи социалистов-утопистов, выдвинутые в эпоху Возрождения, были ответом на имевшую место социальную несправедливость и имели много сторонников среди желающих изменить мир как в эпоху Возрождения, так и в будущем.

17. На основе крупнейших открытий и технического прогресса в эпоху Возрождения развивается своеобразная натурфилософия (философия природы). Именно она оказала определяющее влияние на развитие философии и естествознания Нового времени.

Натурфилософия зачастую носила пантеистический характер, т.е., прямо не отрицая существования Бога, она отождествляла его с природой. Подобную натурфилософию развивали Бернардино Телезио [ 1509-1588), основавший в Неаполе академию для опытного изучения природы, и ближайший советник Папы Пия II, кардинал, ученый, философ Николай Кузанский (1401-1464).

Н. Кузанского исследователи его творчества считают первым выдающимся представителем пантеистической философии эпохи Возрождения. Он сближает Бога с природой, приписывая последней божественные атрибуты и прежде всего бесконечность в пространстве; он также выступает против теологического принципа конечности Вселенной в пространстве и сотворенности ее во времени, хотя и оговаривается, что мир не является бесконечным в том смысле, в котором является Бог как «абсолютный максимум». Но все же «нельзя считать его и конечным, потому, что он не имеет границ, между которыми заключен»; по мнению Н. Кузанского, Земля не составляет центра мира, а так называемая сфера неподвижных звезд не является окружностью, замыкающей мир. Н. Кузанский высказал ряд диалектических идей применительно к пониманию природы: он увидел единство противоположностей, единое и множество, возможность и действительность, бесконечность и конечность в природе.

Глубокие идеи были высказаны им в теории познания. Он обосновал понятие научного метода, проблему творчества - безграничность возможностей человека, особенно в сфере познания. Вместе с тем и в познании проявляется его пантеизм: Бог заранее есть все, что только может быть. Начало просвечивает во всем, а человек способен мыслить бесконечно, преодолевая любые противоположности .

Философские воззрения Николая Кузанского оказали воздействие на последующую натурфилософскую мысль эпохи Возрождения.

Одним из величайших гениев эпохи Возрождения был Джордано Бруно (1548- 1600). Он отбросил все церковные догматы о сотворении мира, о якобы имевшем место начале мира и грядущем его конце; развил гелиоцентрические идеи Коперника, утверждая, что существует бесконечное множество миров Вселенной. В работе «О бесконечности. Вселенной и мирах» он заявлял: «Я провозглашаю существование бесчисленных отдельных миров, подобно миру этой Земли. Вместе с Пифагором я считаю ее светилом, подобным Луне, другим планетам, другим звездам, число которых бесконечно. Все эти небесные тела составляют бесчисленные миры. Они образуют бесконечную Вселенную в бесконечном пространстве...»

Вместе с тем Дж. Бруно много писал о Боге. Он признавал всеобщую одушевленность материи. Но его Бог - это Вселенная, которая одновременно и творящая и творимое, и причина и следствие. Пантеизм в этих рассуждениях Дж. Бруно налицо. Нет Бога, стоящего над миром и диктующего ему свои законы; Бог растворен в природе. Материальной природе он посвящает целые гимны: материя живое и активное начало.

Натурфилософские взгляды Бруно соединяются с элементами стихийной диалектики, которую во многом он черпает из античных источников. Отмечая постоянную изменчивость всех вещей и явлений, он утверждал, что в течение многих веков изменяется поверхность Земли, моря превращаются в континенты, а континенты в моря. Интересны его рассуждения о человеке как микрокосме и его связи с макрокосмом (природой). Человек - часть природы, его безграничная любовь к познанию бесконечного, сила его разума возвышают его над миром .

В 1592 г. Бруно был обвинен в ереси и заключен в тюрьму. В 1600 г. его сожгли на костре.

18. Рационализм (ratio) – отражает философскую идею, признающую мышление (разум) в качестве источника любого познания и критерия его истинности. Популярным это учение стало в 17 столетии. Основы философского воззрения, его традиции ввел Рене Декарт. В его "Рассуждениях о методе", "Размышлениях о новой философии" и прочих сочинениях проблема достоверности знания решалась в сфере самого знания и внутренних его характеристик. Это, главным образом, отличало рационализм Рене Декарта от теории практической основательности Бэкона. Первый, развивая свою идею, утверждал, что существует четыре правила познания: методическое сомнение, контроль, анализ и очевидность. Рационализм Декарта устанавливал несомненность самого присутствия познающего разума, философ заявлял: "Я мыслю, значит, существую". Доказательства же этой теории, по его мнению, лежали в оправдании самого мышления, доверии к нему. При этом Бог выступает гарантом постижимости созданного мира, а также объективности людского познания. Система аргументов, которую приводит Декарт, объясняет мысль о наличии врожденных идей как одно из основных положений рационализма. Сотворенные вещи познаются только посредством углубления в ум. При этом все вещи состоят из двух субстанций, независимых друг от друга – тела и души. При этом природа тела – не боле чем механизм. Укрепление преобладания разума над чувствами и телесными страстями является исходящим принципом для поиска различных формул нравственного поведения в самых разных жизненных ситуациях. Такова концепция, которую несет в себе рационализм Декарта. Необходимо отметить огромное значение этого мировоззрения для развития философии и науки. Рационализм Декарта не только способствовал формированию новых правил и принципов, но и лег в основу некоторых научных дисциплин, в частности аналитической геометрии, математики. Дуализм, лежащий в основе идеи, позволил сформулировать двойственную взаимоисключающую трактовку учения. Рационализм Декарта предусматривал объяснение устройства мира, представляя его в абстрактных и наглядных образах одновременно. Устройство мира предполагало возможность расчленения его (используя анализ) на компоненты, которые будут логически связаны между собой и математически точно описаны. В этом сокрыта методологическая основа процесса математизации естествознания. Рациональный человек, имеющий дедуктивный и интуитивный разум, может достичь достоверных знаний. Дедуктивный метод допускает только те предположения, которые видятся для разума ясными, четкими - не вызывают в истинности своей никаких сомнений. Кроме того, в рамках этого метода осуществляется расчленение каждой сложной проблемы на частные, составляющие ее, периодический переход от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному, при этом не допускаются пропуски в исследуемых звеньях. Во времена Декарта философии придавали большое значение. Наука же рассматривалась как ценность высшая, а возможность ее практического применения в удовлетворении различных человеческих потребностей еще больше возвышала познающие процессы мышления.

XVII век характеризуется противостоянием рационализма (Декарт) и эмпиризма (Бэкон) в науке, которое и определило философию Нового времени. С другой стороны, сама философия обращается к науке как социальному феномену, выдвигая проблемы метода и гносеологии.

"Эмпиризм” - философское учение и направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания), возводящий все знания к опыту. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений. Фрэнсис Бэкон считается родоначальником английской философии, настаивавшей на изучении природы с помощью индуктивного метода. Значение науки – настраивать на ум, чтобы он не оставался в покое и не застывал в своих недостатках. Выделил два типа наук: - которые опираются на веру (астрология, магия) – неблагородные, и науки, которые происходят из трех способностей души, сосредотачивающих в себе знания, память (на ней основывается история), воображение (поэзия), рассудок (философия).

Философия имеет дело не с индивидуальными и чувствительными впечатлениями, а абстрактными понятиями, выведенными из них, соединяющими законами природы и фактами действительности.

У философии 3 предмета: Бог, природа, человек и троякий путь воздействия. Природа воздействует на интеллект непосредственно, Бог через творение (преломленными лучами), человек – отраженными лучами и отсюда в философии выделяются: учение о Божестве, учение о природе, учение о человеке.

Кроме того, учение о природе Бэкон разделил на:

теоретическую философию (причины явлений и процессов) и

практическую философию (результат).

К теории философии он отнес физику и метафизику. Будучи, ориентированным на знания, Бэкон обратил внимание на метод и выделяет: индуктивный (от опыта к аксиомам) и дедуктивный. Наиболее ценным, в этих методах считал опыт, который делил на плодоносный – приносимый пользу и светоносный – позволяющий познать природу.

Наиболее ценен индуктивный метод. Он выделяет полную индукцию. По мнению Бэкона, неполная индукция фактически выявляет не только известное, но и в качестве суждений Бэкон пытается создать истинную индукцию, которая направлена на то, чтобы не только искать факты, подтверждающие вывод, но и опровергающие его. Такая индукция, положенная в основу метода позволила считать Бэкона основоположником индуктивного метода познания.

Недостоверность известного доселе знания обусловлена ненадежностью умозрительного метода умозаключений и доказательства. Первым условием реформы науки является усовершенствование методов обобщения - индукции. Следующим шагом должно быть очищение разума от заблуждений. Бэкон различает 4 вида таких заблуждений или идолов - рода, пещеры, рынка, театра.

Идолы рода - препятствие, обусловленное природой человека. Чел судит о природе по аналогии с собственными свойствами. Отсюда возникает телеологическое представление о природе, ошибки, проистекающие из несовершенства человеческих чувств, под влиянием различных желаний, влечений.

Пещеры - ошибки, возникающие вследствие субъективных предпочтений, симпатий, антипатий ученых: одни больше видят различий между предметами, др. - их сходства. Одни склонны верить в непогрешимый авторитет древности, другие, наоборот, отдают предпочтение только новому.

Рынка - препятствие, возникающее вследствие общения между людьми посредством слов. Но во многих словах значения слов были установлены не на основе познания сущности предмета, а на основе совершенно случайного впечатления от этого предмета.

Театра - препятствия, порождаемые некритически усвоенными ложными мнениями. Идолы театра не врождены нашему уму, они возникают вследствие подчинения ума ошибочным мнениям.

Знание видов препятствий позволяет избежать ошибок. Однако это знание лишь отрицательная сторона создания научного метода. Необходимо также положительное учение о методе исследования. В истории науки четко выступают 2 пути или метода исследования: догматический и эмпирический. Догматический метод начинает с общих умозрительных положений и стремится вывести из них все частные случаи. Догматик похож на паука, кот из самого себя ткет паутину.

Ученый, следующий эмпирическому методу похож на муравья, который беспорядочно тащит все, что ни попадется ему на пути. Истинный метод состоит в умственной переработке материалов, которые доставляет опыт (пчела)

Западноевропейская философия средних веков – это философия христианская. В первые века христианская философия существовала в виде апологетики – оправдания христианства. Первым ярким хрис­тианским мыслителем, который систематизировал христианство, был Аврелий Августин, которого католическая церковь возвела в ранг Блаженных.

Августин Блаженный (354-430) жил на полвека раньше Прокла, и в его философии много идей неоплатоников, но дух его филосо­фии сильно отличается от духа античной философии.

Родился Августин в Северной Африке, мать его была христиан­кой. Сам же он к христианству шел долго и мучительно – через мани­хейство, скептицизм, неоплатонизм. Свои искания он подробно опи­сывает в "Исповеди" – первом сочинении такого жанра.

В возрасте тридцати трех лет Августин принял христианство, стал активным деятелем христианской Церкви, неумолимым гонителем многочисленных еретиков, отступников от официальной доктрины.

Бог у Августина – нематериальный Абсолют, противопоставлен­ный миру и человеку. Бог не излучает из себя мир, как у Плотина, а творит мир из ничего (это представление называется креациониз­мом). Бог – не безличное единство, а личность, сотворившая мир по своей добровольной склонности, причем творящая его непрерывно. Если Бог отнимет от вещей свою производительную силу, они сразу исчезнут. Божественное существо Августин представляет в сответствии с догматом триединства, установленным Никейским собором. Вторую ипостась, Бога-Сына, Логос-Слово, он рассматривает как самосознание Бога-Отца и как то "да будет", в результате которого появился мир. Платоновские "идеи", образцы вещей, превратились у Августина в предвечные мысли Бога-Творца.

Время – это мера движения и изменения сотворенных вещей, оно не существовало до творения мира. Вечность – не бесконечно дляще­еся время, она противопоставляется времени. В ней нет "прежде" и "после", лишь постоянное "теперь".

Борясь с дуализмом, Августин доказывал, что зло не сущест­вует само по себе, зло – это только отсутствие или малая степень добра. Эту проблему – объяснение наличия зла в мире при абсолютной благости и всемогуществе Творца – называют теодицеей. Теодицею Августина, объявившего зло ослабленным добром, иногда называют христианским оптимизмом.

Человеческая душа, созданная Богом, имеет начало, но не может иметь конца. К ней неприложимы никакие пространственные и коли­чественные характеристики, она полностью противопоставлена телу. Каким образом нематериальная душа соединяется с материальным телом, Августин объяснить не сумел.

Абсолютное превосходство души над тленным и преходящим те­лом требует пренебрежения ко всем благам и соблазнам чувственного мира. Чем большим количеством вещей пренебрегает человек, тем выше его добродетель. Блага человеческой жизни делятся на те, ко­торыми можно наслаждаться (любовь к Богу) и на те, которыми нуж­но только пользоваться, не привязываясь к ним.

Поскольку грех Адама и Евы, передавшийся всему человечеству, исказил и ослабил человеческий ум, он должен опираться на божест­венное откровение. Познает человек, черпая из глубин собственного духа, хотя ему иногда и кажется, что из внешнего мира. Душа не су­ществовала до рождения, поэтому источником вечных и неизменных идей в глубинах души может быть только Бог.

Августин различает науку и мудрость: наука – это познание, поз­воляющее нам пользоваться вещами, а мудрость – это познание ду­ховных объектов и божественных дел.

Концепция истории Августина интересна тем, что в ней появилась идея прогресса. Содержание истории – это борьба божьего царства и земного царства. Божье царство составляют люди, избранные и ведо­мые Богом, земное царство - люди, чьи поступки определяет их сво­бодная греховная воля. Прогресс проявляется в расширении божьего царства. Последняя эпоха человеческой истории, начавшаяся вместе с христианством, соответствует шестому дню творения, за которым последовал день отдыха. Так и в день Страшного суда избранная часть человечества отделится от подавляющего большинства грешни­ков, с которыми она была перемешана в течение всей человеческой истории, и соединится с Богом. Нечестивые же будут соединены с их истлевшими телами и ввергнуты в вечный огонь.

В первые века христианства, когда ожидалось со дня на день вто­рое пришествие и конец света, резко обозначилась противополож­ность религиозных и мирских устремлений. Мир, которому осталось существовать считанные годы или десятилетия, не только не имел значения, но и мог стать препятствием для спасения души. Этим дик­товалось требование аскетического пренебрежения ко всем благам и соблазнам чувственного мира.

Около восьми веков господствовал августинизм в католической философии и в качестве идеала пропитывал сознание каждого челове­ка. К осуществлению такого идеала, разумеется, не было готово средневековое общество, и создалось напряжение, ножницы между идеалом и возможностью его осуществления. Это и стало причиной поворота к другой крайности. С небес на землю стал перемещаться взор человека XII-XIII столетий. Маятник пошел в сторону натура­лизма, который достиг пика своего развития в XVIII веке.

В XII-XIII веках даже в среде кардиналов и папской курии тело больше не считается "мерзкой оболочкой души" (по выражению Гри­гория Великого), к нему относятся уважительно – при жизни челове­ка и после его смерти. Бонифаций VIII запрещает расчленение тела умершего короля, хотя еще после смерти Людовика Святого эта про­цедура считалась обычной.

Все это не означает, что земное ценится само по себе, в отрыве от небесного ("отрыв" произойдет несколькими столетиями позже), это означает, что небесное для людей XII века стало проявляться через земное. Возрастает внимание к эфемерному, мимолетному, ибо в ми­молетном выражает себя не что иное, как вечное. Духовное просвечи­вает через материальное. Сфера духовного расширяется, и матери­альный мир, который раньше противопоставлялся духовному миру, теперь становился его символом или даже проявлением. «Глядя на красоту и великолепие мира, ты поймешь, что он подо­бен прекрасному гимну и все, что создано на земле, в своем многооб­разии звучит в унисон, образуя аккорд высшей красоты" (Гильом Овернский). Земные явления – необходимые ноты в аккордах божественного гимна. Мало того, чуткое ухо по этим нотам может восста­новить его звучание.

Хотя в раннем средневековье непосредственной целью борьбы были обычно земные блага, земная власть, но ценности, во имя кото­рых люди жили и сражались, не были земными – это град Божий, рай, вечная жизнь и т.д. В XII веке происходит плавное обращение к зем­ному миру и его ценностям.

Труд из отрицательной ценности – наказания – трансформируется в положительную – участие в созидательных делах, угодных Богу. Отступает мысль о том, что всякое новшество вдохновлено дьяволом, технический прогресс не отождествляется более с грехом. Меняется отношение к Христу: возрождается интерес к Иисусу как к человеку, к обстоятельствам его жизни. Меняется отношение к человеческому телу, земле, земной истории. Монахи в раннем средневековье приучи­ли общество к представлению, что смех – самое постыдное из звуча­ний, которые могут издавать уста. Евангелия не говорят о том, что Иисус в своей земной жизни хоть раз смеялся, поэтому и человек должен не смеяться, а оплакивать свою испорченную первородным грехом натуру. Но в XIII веке смех рассматривается как прообраз рай­ской радости. В теории главенствовали крупные университетские те­ологи, а в повседневной практике важнейшим образцом выступал Франциск Ассизский. Франциск всегда предстает с радостным лицом, и своей братии он советует проявлять веселость. Молодые английские францисканцы вновь основанного оксфордского монастыря так ревностно следовали этим советам, что буквально заходились в приступах частого безум­ного смеха, вызывая даже беспокойство у руководителей ордена.

На фигуре святого Франциска следует остановиться подробнее. В юности Франческо Бернардоне из итальянского городка Ассизи ув­лекался провансальской поэзией. Он и позже называл себя трубаду­ром. Как у большинства великих мистиков, его вера была подобна не теории, а влюбленности. С такой точки зрения писатель Герберт Чес­тертон объясняет аскетизм святого Франциска: "Расскажите жизнь Франциска как жизнь трубадура, безумствующего во имя любви, и все станет на свое место. Никого не удивит, что поэт собирает цветы на солнцепеке и простаивает ночи в снегу; превозносит телесную, земную красоту – и не ест; славит золото и багрец – и ходит в лохмо­тьях; стремится к счастью – и к мученической смерти. Все эти загад­ки легко разрешаются в простой истории любой благородной любви". Франциск был озарен сиянием Божественной любви, и его самоотре­чение было не самоконтролем, а страстью, наслаждением.

Христос для Франциска – Богобытие, безграничное во времени и повсюду сущее в пространстве. Франциск видел, что пребывание Христа в мире не прервалось, он напомнил обещание: "Я с вами до скончания века". Он показал, что любить позволено не только Бога, но и тварный мир. Любовь святого Франциска распространялась на все одушевленные и неодушевленные создания. Он хотел идти к им­ператору и умолять его, чтобы тот запретил убивать братьев жаворон­ков; любовью умиротворяет злобного волка; проповедует птицам; собирает с дороги червей и относит их в безопасное место. Он чувствует такую любовь и благоговение к огню, что не позволяет братьям тушить загоревшуюся на нем одежду. Для него были откры­ты сердца всех тварей, и легенда гласит, что природа питала ответ­ную любовь к Франциску.

Он видел мир не отделенным от Бога. Сохранился рассказ о том, как один из его монахов однажды "был так вознесен в Боге, что ви­дел в Нем, Творце, все творение Его, и небесное, и земное, и все их совершенства, и степени, и различные порядки; и ясно уразумел тог­да, как каждое творение являло своего Творца, и как Бог пребывает и над, и внутри, и вне, и вокруг всех творений."

Свое собственное тело святой Франциск добродушно и насмешли­во называл "братом ослом" и укорял за леность и непослушание, но готов был слушать справедливые жалобы этого "брата осла". Однаж­ды Франциск, больной и изнуренный, спросил одного монаха, как ему быть со своей плотью, потому что, обессиленная, "она сама уже ни о чем не просит". Монах спросил святого: слушалась ли плоть Франциска, пока была в силах? И он ответил: в совершеном согласии жили мы, я и она, и дружно служили Христу. Тогда монах сказал: "Где же, отец, милосердие твое, где же любовь и снисходительность? Как мог бы ты служить Христу без помощи тела? Разве справедли­во отказывать в помощи такому верному другу, который жизни не жалел для тебя? Не бери, отец, этого греха на душу." И поблагодарив монаха, Франциск начал говорить своему телу: "Радуйся, брат тело, ибо отныне я охотно буду исполнять твои желания и поспешу помочь твоим горестям".

Папа Иннокентий III утвердил орден, основанный Франциском, но вскоре структура и характер ордена сильно изменились. Он был реорганизован по иерархическому принципу, а его глава ("генерал") стал назначаться папой. Франциск отошел от руководства окостенев­шим орденом, который в результате многочисленных пожертвований верующих быстро перестал быть нищенствующим.

Одновременно с францисканским был основан орден святого До­миника, тоже объявивший себя нищенствующим. В дальнейшем до­миниканцы стали главным орудием инквизиции, духовной жандарме­рией, они называли себя "псами господними" (по-латыни - domini-canes). Наряду с францисканцами, они занялись преподаванием в университетах, захватив руководство некоторыми из них.

XII-XIII века – это время расцвета схоластики (от лат. schola -школа). Схоластика – не теория, а стиль философствования, стиль мышления. "Священное учение, – говорил Фома Аквинский, – пользуется челове­ческим разумом не для того, чтобы доказать веру, а для того, чтобы прояснить все то, что предлагается в этом учении". Выявление, прояснение – определяющий принцип схоластики. Чтобы прояснять веру через разум, необходимо прояснить сначала саму систему мысли. Это помогала сделать особая организация письменного изложения, выявляющая сам процесс разворачивания мысли. Отсюда проистекает схематизм схоластических сочинений.

Схоластические писания дожны были отвечать трем требованиям:

Достаточное перечисление (всеохватность),

Достаточная членораздельность (членение текста на главы, рубрики, параграфы),

Достаточная взаимосвязь.

Это не значит, что схоласты мыслили более упорядоченно, чем Платон или Аристотель, но они считали необходимым четко выявить упорядоченность и логику своей мысли. Схоластика обладала моно­полией на образование, поэтому страсть к "выявлению" и "разъясне­нию" проникла практически в каждый ум, занимающийся проблема­ми культуры, превратилась в "умственную привычку". В трактате по медицине, пропагандистской листовке, биографии Овидия – везде об­наруживается все та же одержимость систематикой делений и подраз­делений, демонстрацией методики. Это пристрастие оказало непо­средственное воздействие и на все искусства. В музыке это достига­лось введением такта, а в изобразительных искусствах – с помощью точного и систематического разделения изобразительного простран­ства. В готической архитектуре господствовал "принцип прозрачнос­ти": членения интерьера могли быть "прочитаны" с фасада.

Схоластическая философия достигла своей вершины в творчестве Фомы Аквинского (1225-1274), который осуществил синтез аристо­телевской философии и христианства.

Св. Фома был сыном графа Аквинского, замок которого был рас­положен в Неаполитанском королевстве. Шесть лет он учился в уни­верситете Фридриха II в Неаполе, затем в Кельне и Париже. Вопре­ки сопротивлению семьи вступил в доминиканский орден.

Фома Аквинский тоже отстаивал позитивное отношение к плоти против "августинианских ворчунов": пренебрежение к телесному на­чалу, говорил он, представляет собой рецидив манихейства. В противоположность платоновско-августинианской традиции, рассматривавшей вселение души в тело человека как некое наказание для нее и видевшей в телесном существовании души ущербность, Фома считал соединение души и тела нормальным явлением бытия.

Бестелесная душа творится Богом для данного индивидуального тела и всегда соразмерна ему. Но индивидуальности человеческая ду­ша не утрачивает и после смерти конкретного тела, которое она оживляет. Это происходит благодаря специальной помощи Бога, осо­бому акту, который сохраняет ее индивидуальную суть и в состоянии бестелесности. Но бестелесное существование души является ущербным, ибо полная субстанция человека требует единства души с телом, которое и восстанавливается в день Страшного Суда.

Фома Аквинский окончательно примирил католическую церковь с учением Аристотеля. Многие положения томизма (учения Фомы Аквинского) почерпнуты из Аристотеля.

Св. Фома отвергал доказательства бытия Бога, которые исходят из непосредственной данности Его человеческому сознанию, опро­вергая августинианцев и мистику, не принимающую необходимость Церкви. Могут быть только косвенные доказательства – из следст­вий. Доказательств таких пять.

1. Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное. Следовательно, дожен быть перводвигатель.

2.Все в мире имеет причину. Должна быть первая причина.

3. Мир состоит из случайностей, должна быть абсолютная необходимость.

4.Различные степени совершенства измеряются абсолютным пре­делом, следовательно, должно быть абсолютное совершенство.

5. Мир целесообразен, следовательно, должен быть Бог, полагаю­щий цели для всего, что происходит в природе.

Идя одним из пяти путей, человеческий ум убеждается в бытии Бога.

В Боге сущность и существование едины. У остальных – от ангела до камня – сущность не определяет всей конкретности их существова­ния. Чтобы оно появилось, необходим акт милостивого Бога.

Пассивную аристотелевскую первоматерию Фома объявил про­дуктом творчества Бога "из ничего". Кроме материальных форм, есть бестелесные (ангелы). Духовной материи, в отличие от августиниан­цев, Фома не признавал.

Фома не соглашался с августинианскими "ворчунами", что каждое явление мира – результат непосредственного вмешательства сверх­природного Бога. Бог действует не так примитивно, Он использует естественные ("вторичные") причины как свои инструменты.

Творение произошло не сразу, а поэтапно. Оно было делом не безличной необходимости, а Божественной Личности, которая дейст­вует, исходя из склонности своей свободной воли.

Прямое божественное озарение, интуитивное познание, которое у Августина считалось возможным для человека, стало у Фомы приви­легией ангелов. Но, по иронии судьбы, в 1272 году Фома сам пережил озарение и за минуту узнал нечто такое, после чего все написанное стал ценить не больше, чем солому. Заканчивать "Сумму теологии" он не стал.

С 1879 года стало обязательным во всех католических учебных заведениях преподавать систему св. Фомы (томизм) как единственно верную философию. Вследствие этого она представляет собой не только историко-философский факт, но и действенную силу.

177. Приведем для тех, у кого нет под руками Библии, библейский текст (кн. Бытия, гл. I, ст. 1-27):«В начале сотворил Бог небо и землю; земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездной, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет, и стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер и было утро - день один. И сказал Бог: да будет твердь среди воды и да отделяет она воду от воды; и создал Бог твердь и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом. И был вечер и было утро: день второй. И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так, и назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо. И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя, дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так - и произвела земля зелень, траву, сеющую семя, дерево, приносящее плод, в котором семя его по роду его. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер и было утро: день третий. И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи и для знамений и времен и дней и годов и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю, и стало так. И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды, и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю и управлять днем и ночью и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер и было утро: день четвертый. И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую, и птицы да полетят над землею по тверди небесной. И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо. И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножатся на земле. И был вечер и было утро: день пятый. И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов и гадов и зверей земных по роду их и скот по роду его и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися на земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их».

Где же она, истина? На каком пути можно ее искать? Если я просто утверждаю, говорят «Мели Емеля - твоя неделя». Пытаюсь доказать - все хохочут. Почему? Даже при правильной логике посылки мои кажутся пустыми. На каком основании Гегель утверждал, что все это бытие - развитие идеи? Просто утверждал и все, дальше логика у него была хорошая, правильная. Недаром он написал целую книгу «Наука логики».

Итак, перед чем оказалась человеческая мысль? Перед полным провалом в попытке найти, утвердить и, если хотите, доказать истину путем наших рациональных изысканий. На этом «пепелище» философии выступает новая идея. Я говорю именно «идея», потому что, к сожалению, развития она так и не приобрела. Это идея Хомякова Алексея Степановича, Киреевского Ивана Васильевича. Это отцы славянофильства, потрясающие по уму, эрудиции. Они выдвинули идею, которая только и может быть единственной. Во всех предшествующих философских системах отсутствовало прочное основание. Не прельщайтесь безукоризненной логикой, она не дает истины, если основания, из которого исходят наши рассуждения неверные.

Что утверждали Хомяков и Киреевский? Они говорили, что мы должны признать, что есть Тот, Которого мы можем назвать разумом, любовью, истиной. Хомяков назвал это «в`олящий разум». Мы должны признать и изучить Того, Кто именуется Богом. Об этом уже говорит не только весь исторический опыт жизни, потому что не найдено было ни одного атеистического племени, несмотря на все отчаянные усилия XIX-XX веков отыскать таковое.

Мы должны затем понять, что существование этого «волящего разума» подтверждается не только историей, но и потрясающим личным опытом бесчисленного количества людей. Его бытие подтверждается изучением самого внешнего мира, так называемое, телеологическое доказательство. Признание «волящего разума» имеет огромные основания, вопреки всему, что мы имели в философии. И если мы именно это примем за основу наших рассуждений и выводов, то здесь мы сможем решить вопрос, почему этот «волящий разум» является истиной и каков смысл человеческой жизни. Здесь мы можем найти и истину и смысл. Хомяков и Киреевский утверждали, что именно на этой посылке мы можем строить действительно разумную, обоснованную систему мысли, философскую систему.

Что есть философия? В конечном счете, построение мировоззрения. Что мы видим в истории? Один философ противоречит другому. Что ни философ, то свое утверждение, причем имеющее под собой основание. Каждый из них пытается дать мировоззрение человеку, и, как мы видим, эти мировоззрения проваливались и онтологически, и рационально.

Чем отличается христианство, на которое обратили внимание славянофилы? Они сказали, что только с признанием Бога как истины, имеющей под собой огромные основания для принятия, мы можем действительно строить разумную систему мысли, в которой найдет оправдание наш поиск истины и поиск смысла человеческой жизни.

Христианство дает человеку мировоззрение, которое отвечает на все самые насущные вопросы человеческой жизни. Именно отвечает, и именно в том случае, если мы примем за начало всего бытие Бога как истины. Славянофилы утверждали, если мы это не примем, вся история философия лишь никчемные споры философов между собой.

Христианское мировоззрение, если рассматривать его с точки зрения поисков истины и оправдания своих утверждений, то оно дает утверждение бытия как Бога, не относительного бытия, не некоего «первого элемента», но утверждает, что это бытие прежде всего Личность. Христианство открывает даже большее - глубину внутреннего бытия Бога, триипостасность этого Бога. Во-первых, открывает бытие Бога, и его может проверить любой человек; это бытие есть факт, от которого не может уйти ни один человек при разумном рассмотрении этого вопроса. Христианство предстает как некое цельное мировоззрение.

Возьмите хотя бы знаменитые «Мысли» Паскаля, которые остались в виде неоформленных набросков. Он поставил себе целью поставить такую работу, чтобы все скептики и атеисты замолчали на веки вечные. В «Мыслях» у него есть интересное умозаключение. Если мы признаем, что есть христианский Бог, то человек, признающий это, ничего не теряет: ни радости жизни (ни наркоманической, а здоровой цельной), более того, это дает человеку спокойствие совести, спокойствие разума, прочность жизненных установок и - если Бог есть - открывает ему врата достойной вечности. Если же Бога нет, то, что теряет человек, если будет жить по законам христианства, по законам совести, он ничего не теряет. Но не веря Богу, не следуя Ему, он теряет все, если Бог есть. Это знаменитое пари Паскаля. Верующий выигрывает все: и здесь, и там. Неверующий уже теряет большую часть здесь и теряет все там.

В этом смысле христианское мировоззрение оправдано даже не только с философской, но и с практически жизненной точки зрения.

Когда я верю, что то неприятное, что происходит со мной в жизни - это акт любви Бога по отношению ко мне. Он Врач, а врачи делают малоприятные вещи, чтобы я стал здоров, и я знаю, что это благо. Если же нет Бога, то, что с вами происходит? Одни случайности? действия злых людей? Человек живет в постоянном страхе, ведь он не может ничего предусмотреть. Его жизнь полностью зависит от случайностей - как ужас! Даже с чисто психологической точки зрения, как много христианство дает человеку, когда он твердо верит, что волос с головы его не упадет без воли Того, Кто есть Любовь. Какое благо приобретает человек даже в этой жизни. Тот же, кто в это не верит, оказывается игрушкой случайностей, игрушкой злых людей: ненавистников и завистников. Слышите, какое огромное преимущество дает христианство уже здесь, в этой жизни.

Авва Агафон говорил: даже если небо упадет на мою голову, не содрогнется душа моя. Конечно, это говорил святой, достигший огромных высот. Но об этом должен помнить каждый верующий человек, и особенно когда происходит то, что мы называем скорбями. Вот такое преимущество в том, что мы называем христианским мировоззрением.

Христианство отвечает на основные вопросы самых разных направлений: и онтологии, и гносеологии, две главные стороны философии. Отвечает, и причем разумно отвечает, отвечает так, что дает жизненные силы. Представьте себе, если мы верим, что есть Бог, который есть Любовь, и волос не упадет с нашей головы без воли этой Любви. Мы совсем забываем об этом, друзья мои.

Расшифровка: Юлия Подзолова.

В результате освоения данного раздела студент должен:

знать

• хронологические и географические рамки развития ранней христианской философии;
• философские и религиозные предпосылки христианской философии;
• важнейшие периоды развития ранней христианской философии;
• основные школы и направления ранней христианской философии;
• основные понятия ранней христианской философии;

уметь

• прослеживать связи между идеями античной философии и христианским вероучением;
• выявлять сходство и различие между античными философскими учениями и христианским вероучением;
• классифицировать школы ранней христианской философии по гносеологическим критериям;

владеть

Понятийным аппаратом ранней христианской философии и навыками анализа соответствующих философских текстов.

Христианская философия

Формирование христианской философии

Христианство возникло в I в. н.э. в восточной провинции Римской империи – Палестине – и во II–III вв. широко распространилось по всей империи и даже за ее пределами. Поскольку христианство провозгласило, что существует только один истинный Бог, то все "официальные" римские боги (Юпитер, Марс, Ромул и т.д.) понимались в христианстве как лже-боги или даже демоны. А так как признаком лояльности римских граждан было принесение клятв перед статуями римских богов и "божественных" императоров, то христиане, отказывающиеся выполнять подобные обряды, выглядели в глазах римских властей крайне подозрительно. Поэтому не удивительно, что в I–III вв. со стороны властей имели место гонения на христиан. (Первое из них было в конце I в., когда после опустошающего пожара Рима император Нерон обвинил христиан в поджоге города.)

К началу IV в. христианские общины на территории империи стали уже серьезной силой, с которой приходилось считаться императорам.

В 313 г. императоры Константин и Лициний издали Миланский эдикт, по которому христианство уравнивалось в правах с другими религиями империи.

В 325 г. император Константин издал указ, по которому христианство стало государственной религией Римской империи. И уже в конце IV в. (ок. 395 г.) император Феодосий Великий своим указом запретил языческие религии и закрыл все языческие храмы. После этого христианство осталось единственной официальной религией в империи. С этого времени начинается преследование христианами язычников, ведется активная борьба (в том числе и на государственном уровне) с языческой культурой и в том числе с языческой философией.

В 529 г. император Юстиниан своим указом закрыл последнюю языческую философскую школу – платоновскую Академию в Афинах.

Развитие христианской философии в I–III вв. шло крайне медленно и было связано с рядом трудностей. Так, ряд видных идеологов христианства (Тертуллиан, Иустин, Татиан и др.) утверждали, что христиане вообще не нуждаются ни в какой философии, поэтому вся предшествующая философия должна быть просто отброшена. Другие же полагали, что философия может помочь обосновать и разъяснить христианскую веру. И для этого можно использовать даже идеи язычников, разумеется, предварительно очистив их от собственно языческого содержания.

На формирование христианской философии значительное влияние оказало учение иудейско-эллинистического философа Филона Александрийского.

Первые философские идеи христианского вероучения можно обнаружить в библейских (новозаветных) текстах: в Евангелии от Иоанна и в Послания апостола Павла (схема 36).

Схема 36.

Первыми попытками собственно философского осмысления идей христианства можно считать гностицизм, учение Оригена, апологетику и патристику (табл. 31).

Поскольку в соответствии с христианским вероучением главной целью человеческой жизни, является обретение райского блаженства, то важнейшее место в христианской теологии и философии заняла сотериология – учение о спасении, т.е. о путях обретения райского блаженства и приближения к Богу.

Таблица 31

Направления в ранней христианской философии

• Началом н.э. в европейском летоисчислении принято считать время рождения Христа.