Суры из корана в рамадан. Ниспослание корана и пророческая миссия пророка мухаммада. Mishari Rashid - Нашид о месяце Рамазан

Абу Абдулла Мухаммад ибн Исмаил ибн Ибрахим ибн ал-Магира ибн Баддазбек ал-Джуъфи аль-Бухари родился в Бухаре в пятницу 13-го шаввала 194 года хиджры (20 июля 810 г.)

В семье Исмаила, человека богобоязненного. Известно, что его прадед одним из первых принял ислам. Его отец был одним из сказителей священных преданий. Точная дата рождения Аль-Бухари известна из письма его отца. В раннем возрасте Мухаммад остался сиротой.

Согласно сведениям из «Истории Бухары» автора Гинжара, Аль-Бухари в детстве ослеп. Врачи оказались бессильными. Тогда мать увидела во сне Авраама, который сказал ей: «Господь возвратил зрение твоему сыну по причине многих твоих молитв и рыданий». Сын наутро проснулся зрячим.

Уже к 10 годам у Аль-Бухари стали проявляться такие качества как исключительное прилежание и старательность. Дни и ночи он просиживал над книгами своего отца и занимался углублением своих знаний. Мухаммад обладал удивительно хорошей памятью, быстро заучивал наизусть прочитанное, а затем всесторонне анализировал. Его аналитический склад ума позволил ему сложить по многим вопросам свое мнение и впоследствии дискутировать со своим шейхом Дахили. К 16 годам он уже знал наизусть сборники хадисов того времени, хорошо владел понятиями фикха – учения о мусульманском праве, о правилах поведения и взаимоотношениях мусульман. В 825 году Аль-Бухари со своей матерью и старшим братом Ахмедом отправились в хадж в Мекку и Медину. После совершения паломничества мать с братом возвращаются , а Аль-Бухари путешествует по разным мусульманским странам, где продолжает изучать хадисы. Он посетил Иран, Ирак, Йемен, Сирию, Египет, где учился у известных богословов Востока. В частности, среди них были Ахмед бен-Ханбал, Абу Наим Исфахони и Мухаммад Тамиммий .

По преданию Аль-Бухари собрал сотни тысяч хадисов, из которых 300 тысяч знал наизусть. В этих поисках и странствиях он провел 42 года. По его словам, он записал хадисы от 1080 знатоков.

К написанию своей книги «Ас-сахих» он приступил еще в Басре и продолжал писать ее многие годы. По источникам известно, что он написал 24 книги, среди которых «Таърихи Кабир» («Великая история»), которую он написал еще в молодые годы. После написания «Ал-Жомиъ ас-сахих», его главного труда, куда вошли 7215 хадисов, он возвращается в Бухару. Для встречи с ним приехали сотни людей, чтобы услышать его. За короткое время вокруг Аль-Бухари сплотилось множество людей, и он учил всех, кто хотел учиться, ибо считал, что коллективное обучение людей грамоте принесет большую пользу обществу. По его мнению, необходимо расширить сеть учебных заведений для большего охвата людей грамотой и культурой. По преданию, несколько тысяч человек услышали из его уст более 70 тысяч хадисов. Среди слушателей были Ат-Термизи, ан-Насои.

Авторитет Аль-Бухари был настолько высок, что хадис, незнакомый ему, стал в народе считаться не достоверным. Известно, что правитель Холид ибн-Ахмад потребовал от имама Аль-Бухари поселиться в его дворце и заниматься обучением только его детей. По другим сведениям, правитель послал за ним человека, чтобы он пришел к нему и начитал ему свои книги «Ас-сахих» и «Таърихи кабир». Аль-Бухари так ответил: «Ты передай ему – я не буду унижать знания подношением их во дворцах. Кому они нужны, пусть ищет сам. Если он имеет нужду в чем-нибудь от науки, ему следует прийти ко мне – в мою мечеть или в мой дом – и послушать науку». Якобы это обстоятельство и послужило причиной выселения Мухаммада Аль-Бухари из родного города.

О последних событиях его жизни нам сообщает вакуфный документ, написанный для мазара Имама Аль-Бухари и представляющий копию, сделанную при эмире Хайдаре (1800-1826 гг.), с более древнего документа. Перевод был напечатан в «Туркестанских ведомостях» № 83 от 24 октября 1899 г.

«Когда имам Мухаммад выехал из Бухары, и это известие дошло до Самарканда, самаркандцы написали ему письмо с просьбой приехать в их город. Аль-Бухари направился в сторону Самарканда, и когда достиг селения Хортанг, лежащего близ этого города, ему стало известно, что самаркандские жители находятся в разногласии относительно желательности пребывания его в этом городе. Аль-Бухари остановился в Хортанге с целью выждать развитие событий. Однажды ночью … он впал в печальное и мрачное настроение. После последнего намаза Аль-Бухари молитвенно поднял руку: «Господи, земля стала для меня тесна, несмотря на всю свою обширность. Поэтому подними меня и привлеки в свою сторону». В этом же месяце он заболел в названном селении и скончался. Это случилось в 870 г. (256 год хиджры) в один из первых трех дней месяца шаввала (1 сентября).

Автор «Самарии» Абу Тахирходжа дату смерти в ночь на праздник Рамазана 256 г. х. и причину, по которой Аль-Бухари был изгнан из Бухары, приводит несколько иначе: «Существует предание, что в бытность свою в Бухаре Имам Мухаммад написал фетву, по которой два ребенка, совместно сосущее одно животное, или пьющие его молоко, должны быть признаваемы молочными братьями или сестрами. Бухарские имамы изгнали его за эту фетву из Бухары. Когда он явился в Самарканд, то и самаркандские ученые стали его преследовать, и он, наконец, должен был удалиться в Хортанг, где и проживал до самой смерти».

Бесценный вклад Аль-Бухари в мире ислама

Заслуга Аль-Бухари состоит в том, что он впервые провел как бы «фильтрацию» хадисов. Если до него мухаддисы включали в свои сборники все услышанные хадисы, то Аль-Бухари провел так называемую проверку достоверности (сахих) или недостоверности (гайри сахих) хадисов. Именно поэтому мусульманские ученые-улемы оценивают «Ас-сахих» как источник, следующий после Корана. (В фондах Государственного музея истории культуры и искусства в Самарканде находятся обе книги, написанные Аль-Бухари, и 2 литографии книги «Ас-сахих»). Аль-Бухари по праву считается самым выдающимся хадисоведом Востока.

Важной составной частью ислама было учение о пророке Мухаммеде, которое вошло в символ веры, в право и богословие, историографию и литературу. Наука о хадисах характерна только для ислама. Сообщения или рассказы о высказываниях и поступках Мухаммеда, о ситуациях, в которых был совершен поступок или произнесено высказывание составили самостоятельную ветвь исламского богословия. Таким образом, Хадис выражает наиболее общефилософские идеи исламской цивилизации. Коран стал священным писанием мусульман, а Хадис стал выражением подлинной сущности ислама.

По структуре каждое отдельное сообщение называется Хадисом, и оно подкрепляется Иснадом, т.е. ссылкой на непрерывную цепь людей, через которых она передавалась от первоисточника до последнего лица, производящего запись.

По значению и по первоисточникам Хадисы бывают первичные, вторичные, третичные и т.д. Первоисточниками выступали, разумеется, люди из ближайшего окружения Мухаммеда – Абу Бакр ас-Сиддик, Омар ибн аль-Хаттаб, Осман ибн Аффон, Али ибн Абу Толиб, Аъиша бин Абу Бакр Сиддик, Абу Хурайра, Абдуллах ибн Масъуд и др.

Хадисоведы

Из истории известно, что в период формирования хадисоведения количество хадисов было сравнительно невелико, но постепенно под влиянием жизненной необходимости количество передаваемого материала и число участвующих в этой передаче людей увеличивалось. Поэтому показательным для хадиса считали надежность канала передачи и каждого его звена. То есть, здесь подразумевается безупречный нравственный облик передатчика, позволяющий на него положиться. Именно в зависимости от этого ученые-хадисоведы устанавливали три основных класса хадисов:

1. Истинные и достоверные – сахих
2. Хорошие и приемлемые — хасан
3. Подозрительные и слабые – да’иф («заиф»)

Требования к знатокам хадисов были суровыми и хадисоведы считались наиболее уважаемыми людьми. Наряду со знанием Корана знание хадисов было почетным делом в обществе. Появились специальные школы по изучению хадисов и особые библиотеки, состоящие преимущественно из книг по хадисоведению, предоставляемые к услугам искателей хадисов, т.е. мухаддисов (туллаб ал-хадис).

Во второй половине IX в. были составлены сразу шесть сборников хадисов, которые завоевали авторитет и переписывались в большом количестве экземпляров. Кроме того, было много комментариев к ним.

1. Первое место среди них принадлежит «Ал-Жомиъ ас-сахих» имама Аль-Бухари.
2. Второй книгой считается «Ас-сахих» имама Муслима ибн Худжаж Нишапури (817-875 гг.)
3. «Ас-сунан-ул-кубро» имама Нисоий Ахмада ибн Али (830-915 гг.). Учился у имама Аль-Бухари. Родился в Насо (город в Хорасане между Сарахсом и Мервом). Умер в Дамаске.
4. «Ас-Сунан» имама Абу Довуд-Сулаймана ибн ал Ашъае (817-889 гг.). У него учился Ат-Термизи. Родился в Сейистане, умер в Басре.
5. «Ал-жомиъ-ас-сахих» имама Абу Исо Мухаммада ат-Термизи.
6. «Ас-Сунан» имама ибн Можа Мухаммада Казвини (824-887 гг.). Родился в Казвине (Иран), умер там же.

Хочется отметить еще одного мухаддиса, у которого учились все вышеназванные богословы – это имам Доримий Абдуллах Абу Мухаммад Тамимий Самарканди (797-869 гг.). Родился в Самарканде и умер в Мерве. Известная его книга – «Доримий суннатлари».

Архитектурный ансамбль Имама аль-Бухари был возведен в 1998 г. на месте небольшого комплекса построек XVII в., включавшего мавзолей, мечеть и хауз, обсаженный чинарами. В строительстве 1998 года принимали участие все области Узбекистана и многие мусульманские страны. Ферганские резчики по дереву изготовили колонны, расположенные по периметру двора, розовый мрамор на стенах был привезен из ОАЭ. Мавзолей над могилой аль-Бухари облицован ониксом из Ирана и керамическими облицовками, изготовленными самаркандскими мастерами. Комплекс включает в себя большую мечеть (слева), зал приемов и библиотеку (справа), работает в комплексе небольшое медресе.

Учёных из стран Шама и других

На его уроках собиралось более 20 тысяч учеников!

Бардизбах был огнепоклонником и умер, не приняв Ислам. А его сын аль-Мугират (второй прадед аль-Бухари) принял Ислам по назиданию аль-Ямана из Бухары.

По единогласному мнению учёных, аль-Бухари родился в 194 году по Хиджре (810г.) и скончался в 256 году, в субботнюю ночь, которая была последней ночью священного месяца Рамадан. Его похоронили в праздничный день Ид-аль-фитр, после обеда, в селении Хартанк близ Самарканда.

Ислам в Бухаре и Самарканде не сразу стал верой всех жителей этих славных городов. Но семья аль-Джуфи, отца маленького Исмаила, была истово мусульманской. За исполнением всех положений в семье следил ходжа Бардизбах Абу Абдаллах, дед Исмаила, имам одной из бухарских мечетей. Такая обстановка в семье самым благоприятным образом отразилась на мировоззрении Исмаила, который в шесть лет наизусть читал суры Корана, в десять – хадисы Пророка (мир ему и благословение). Вся округа ставила в пример набожность маленького Исмаила. И ведь было чему удивляться!

В дом аль-Джуфи люди приходили издалека, чтобы послушать, как десятилетний мальчик читает наизусть хадисы Пророка (мир ему и благословение). А читал он серьезно, с удивительной духовной наполненностью, нехарактерной для детей его возраста.

В детстве аль-Бухари ослеп. Его мать много молилась за него и просила Аллаха вернуть сыну зрение. Однажды ей приснился Пророк Ибрахим (мир ему), который сказал ей: «Аллах вернул твоему сыну зрение из-за твоих многочисленных молитв и прощений».

Когда Исмаилу исполнилось четырнадцать лет, он стал упрашивать родителей разрешить ему совершить хадж. Родители, пораженные настойчивостью, с которой сын все повторял и повторял свою просьбу, дали слово исполнить его желание по достижении им совершеннолетия. И вот этот благословенный момент в жизни молодого человека наступил. В 826 году Исмаил аль-Бухари вместе с другими паломниками начал далекий и трудный путь в Аравию. С ним были его мать и старший брат.

После паломничества Исмаил аль-Бухари не вернулся вместе с матерью и братом в Бухару, а остался в Аравии. Причиной этого стало видение, которое пришло юноше во сне. Еще в Бухаре имам-хатиб квартальной мечети говорил ему, что мусульманину, который совершает паломничество, желательно хотя бы одну ночь провести возле священной Каабы. Исмаил так и поступил. Только поздно ночью Исмаилу и его товарищам удалось поцеловать священный камень, они немного отошли и уснули. И было здесь Исмаилу чудесное видение. Он увидел себя сидящим на маленьком коврике. Он совершал молитву, ракаат за ракаатом (составная часть намаза), и тут кто-то подошел к нему, коснулся рукой плеча. Юноша повернулся, поднял голову. Он увидел лицо Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), освещенное божественным сиянием. На Пророке (мир ему и благословение) был зеленый тонкий халат, голову венчала белая чалма. Пророк (мир ему и благословение) улыбнулся и сказал: "Исмаил, Аллах видит твое усердие. Никто в столь раннем возрасте не стремился попасть в священную Мекку. Ты станешь не только непревзойденным мухаддисом – знатоком и передатчиком моих хадисов, но и муджтахидом – авторитетом, который имеет право самостоятельно толковать основные вопросы веры в Аллаха. Для этого тебе надлежит обойти все аравийские страны, страны Магриба и Азии, найти хранителей сунн и записать их".

Когда Исмаил проснулся, сладостный трепет охватил его. Об увиденном во сне он никому не рассказал.

Ибн-аби-Хатим спросил у аль-Бухари: «Как ты начинал изучения хадисов?» Аль-Бухари рассказывал: «Мне было внушено выучивать наизусть хадисы из библиотечных книг. Тогда мне было 10 лет или меньше. Через десять дней после начала изучения хадисов я вышел из библиотеки и начал посещать занятия учёного ад-Дахили. Однажды он, рассказывая хадисы, ошибся в имени одного передатчика, и я его исправил. Когда он возмутился (потому что аль-Бухари был ещё мальчишкой), я сказал ему: «Посмотрите в книге, в первоисточнике». Тогда он взял у меня ручку и сделал исправление в своей книге, прислушавшись к моим словам.

Потом я с матерью и братом отправился в паломничество в Мекку. По завершению хаджа мать и брат Ахмад вернулись обратно, а я остался в Мекке изучать хадисы.

Когда мне исполнилось 18 лет, я начал писать книгу о сподвижниках, о табиинах и об их словах. В это время я написал книгу «Ат-тарих». (В возрасте 18 лет он написал десятитомную книгу, которая по сей день является источником для исламской науки.)

Его товарищ по приобретению знаний – Умар аль-Ашкар рассказывал: «Когда мы изучали хадисы в Басре, аль-Бухари не посещал занятия несколько дней. Мы его нашли дома, без одежды и без денег. Тогда мы собрали деньги и купили ему одежду. (С такими трудностями он приобретал знания.)

Сулайм бин Мужахид рассказывал, когда я посетил Мухаммада бин Салама, он мне сказал: «Если бы ты пришёл ранее, то увидел бы ребёнка, знающего наизусть 70 тысяч хадисов». Так он говорил о аль-Бухари, ведь так и было. Жители Басры бегали за молодым аль-Бухари для приобретения знаний по хадисам, а он ещё был молодцем, на лице которого не было ни волосинки. Люди шли за ним, останавливали его, сажали прямо на дороге и записывали с его слов хадисы. Так возле него собирались тысячи людей.

(Посмотрите же, дорогие читатели, с какой жаждой люди приобретали знания. Нынче мы не ценим многих наших учёных, а порой плохо отзываемся о них. В этом и заключается причина наших многих бед – мы не ценим по достоинству своих авторитетов).

Аль-Бухари всецело посвящал себя науке и поклонению. Он часто говорил: «Ни разу в жизни я ни у кого не купил ничего ценою в дирхем и никому ничего ценой в дирхем не продал». Как-то раз его спросили о том, как он покупал хлеб, на что аль-Бухари ответил: «Я поручал это кому-нибудь, и мне покупали».

Аль-Бухари (да помилует его Аллах Всевышний) отличался крайней стыдливостью, смелостью, щедростью, благочестием, отрешённостью от мира дольнего и стремлением к миру вечному. Однажды он сказал:«Поистине, я хочу, чтобы никто не взыскал с меня за хулу, когда я встречусь с Всевышним».

Как-то один правитель, желавший, чтобы Аль-Бухари занялся обучением его детей, послал за ним, однако аль-Бухари велел передать ему, что ищущие знания должны сами приходить к знающим, и отказался поехать к нему.

Он часто постился днём, молился по ночам и много читал Коран, особенно во время благословенного рамадана. Абу Бакр аль-Багдади передал, что Масих бин Са‘ид сказал: «С наступлением первой ночи священного рамазана у Мухаммада бин Исма‘ила аль-Бухари собирались его товарищи, и он совершал с ними молитву, читая по двадцать аятов Корана во время каждого раката, пока не прочитывал Коран целиком».

Кроме того, аль-Бухари ежедневно прочитывал Коран полностью, завершая чтение перед разговением, и он говорил: «Мольба после завершения чтения Корана не остаётся без ответа».

Однажды, когда он молился, оса ужалила его семнадцать раз. Закончив молиться, он сказал: «Посмотрите, что это беспокоило меня во время моей молитвы», и когда люди посмотрели, оказалось, что на его теле осталось семнадцать следов от укусов осы, однако, несмотря на это, он не прервал молитву.

Удивительная память аль-Бухари

Аллах наделил его прекрасной памятью, что было заметно уже в детстве. Хашид бин Исма‘ил рассказывал следующее: «В Басре Абу ‘Абдуллах Мухаммад бин Исма‘ил аль-Бухари, который был тогда ещё юношей, посещал с нами разных шейхов, являвшихся знатоками хадисов, но ничего не записывал. Через несколько дней мы стали говорить ему: “Ты посещаешь вместе с нами разных шейхов и ничего не записываешь, но почему ты так делаешь?”. Через шестнадцать дней он сказал нам: “Поистине, вы много говорите и досаждаете мне! Покажите-ка, что вы записали”. Мы достали наши листы, где было записано более пятнадцати тысяч хадисов, и он стал читать всё это наизусть, а мы даже принялись исправлять наши записи в соответствии с тем, что он читал по памяти. Потом он спросил: “Вы и теперь считаете, что я посещаю разных шейхов ради шутки и попусту растрачиваю свои дни?” − и после этого нам стало ясно, что опередить его не сможет никто».

Когда аль-Бухари был ещё юношей, жители Басры, желавшие слушать хадисы, ходили за ним по пятам, пока не добивались желаемого, и тогда они усаживали его на какой-нибудь дороге, а вокруг него собирались тысячи слушателей, большинство из которых записывали то, что он говорил, хотя был он в ту пору безусым юнцом.

Ещё одним доказательством того, что аль-Бухари обладал прекрасной точной памятью, может служить сообщение о том, как однажды он приехал в Самарканд, где встретился с четырьмястами знатоками хадисов. Они смешали между собой иснады хадисов из Шама и Ирака и имена передатчиков и присоединили иснады одних хадисов к матнам других, после чего прочли всё это аль-Бухари, который указал, к каким иснадам на самом деле относятся соответствующие матны, и всё привёл в должный порядок, и никто из них не смог найти ни одной неточности ни в одном иснаде или матне. Нечто подобное имело место и в Багдаде. Сообщается также, что стоило ему прочесть книгу один раз, как он наизусть запоминал её содержание, и таких сообщений известно много.

Когда весть о аль-Бухари распространилась повсеместно, некоторые учёные решили устроить ему экзамен. Пожалуй, такого сложного экзамена не было ни у одного хадисоведа. С этой целью собралось десять учёных, каждый из них рассказывал аль-Бухари изменённые хадисы с перестановкой передатчиков и текстов хадиса.

Когда аль-Бухари выслушивал изменённый ими хадис, он говорил: «Я не знаю такого хадиса». И ведь действительно, это был изменённый хадис, которого не было на самом деле. Когда аль-Бухари говорил, что не знает такого хадиса, учёные понимали его, а простой народ думал, что он не узнал хадис.

Наиболее известные шейхи и ученики аль-Бухари

Имам аль-Бухари передал хадисы со слов более чем тысячи шейхов, с которыми он встречался в разных краях, где ему довелось побывать. Здесь невозможно не только рассказать о каждом из его шейхов или учеников, но даже просто перечислить их имена, и поэтому мы ограничимся упоминанием наиболее известных из них.

К числу самых известных шейхов аль-Бухари относятся Хаммад бин Шакир, Тахир бин Махлид, имам Ахмад бин Ханбаль, ‘Али бин аль-Мадини, Макки бин Ибрахим аль-Балхи, ‘Абдуллах бин Муса аль-‘Абси, Абу Бакр аль-Хумайди, Ибрахим бин Ма‘киль, Абу Тальха бин ‘Али аль-Баради ан-Насафи, Ибрахим бин аль-Мунзир, Адам бин Ийас, ‘Абдан бин ‘Усман аль-Марвази, Абу ‘Асим аш-Шайбани и Йахйа бин Му‘ин.

Наиболее известными передатчиками хадисов, собранных аль-Бухари, являлись имам Муслим бин аль-Хаджжадж, “Сахих”, ат-Тирмизи, включивший эти хадисы в свой “Джами‘”, ан-Наса’и, который, как считают некоторые улемы, включил их в “Сунан”, Ибрахим аль-Харби, Ибн Абу-д-Дунйа, Абу Хатим, ‘Абдуллах бин Мухаммад бин Наджих, аль-Хусейн бин Исма‘ил аль-Махамили и многие другие.

Главной особенностью этого месяца, указывающей на его важность, является то, что в этом месяце началось ниспослание Корана, являющегося последним божественным откровением. Также в этом месяце мусульмане соблюдают пост, являющийся одним из основных видов поклонения. На месяц Рамазан приходится Ночь Предопределения (Ляйлятуль-Кадр), которая лучше тысячи других месяцев. За поклонение, совершенное в этом месяце, дается большее вознаграждение, чем за поклонение, совершенное в любом другом месяце года. Рамазан является месяцем прощения и милости, взаимопомощи и поддержки, изобилия и достатка. В этом разделе мы поговорим именно об этих особенностях.

1. Коран начал ниспосылаться в месяце Рамазан

В суре аль-Бакара о ниспослании Корана говорится следующее: «В месяц Рамазан был ниспослан Коран – верное руководство для людей, ясные доказательства из верного руководства и различение» (аль-Бакара, 2/185).

Ниспослание Корана началось с того, что в 610 году в месяце Рамазан в Ночь Предопределения ангел Джибрил (алейхиссалям) передал первые пять аятов суры аль-’Аляк пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям), который в это время находился в поклонении в пещере Хира на горе Нур в Мекке. В суре аль-Кадр говорится: «Воистину, Мы ниспослали его (Коран) в Ночь Предопределения» (аль-Кадр, 97/1).

Чтобы в полной мере воспользоваться баракатом месяца Рамазан, нужно посвящать больше времени изучению Корана. На самом деле, верующий должен часть из двадцати четырех часов суток отвести для чтения Корана; в эти благословенные дни нужно приложить больше старания, чтобы основная часть дня была предоставлена Корану. Нужно постараться, погрузившись в атмосферу смыслов и наставлений Корана, действовать в соответствии с его содержанием. Изменить в лучшую сторону свое состояние и поведение, а также работать над своими недостатками.

2. Месяц Рамазан – это месяц, в котором соблюдается обязательный пост

В Коране говорится: «Тот из вас, кто застанет этот месяц, должен поститься. А если кто болен, или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время» (аль-Бакара, 2/185).

3. Одна из ночей месяца Рамазан является Ночью Предопределения, которая лучше тысячи месяцев

Аллах Всевышний говорит в Коране: «Воистину, Мы ниспослали его в ночь Предопределения. Откуда тебе знать, что такое ночь Предопределения? Ночь Предопределения лучше тысячи месяцев. В эту [ночь] нисходят ангелы и Дух (т. е. Джибрил) с дозволения их Господа, дабы исполнить [Его] веления [на этот год]. [В эту ночь] – ниспослание приветствий [верующим от ангелов] до [самого] наступления зари» (аль-Кадр, 97).

Совершенно точно известно, что Ночь Предопределения является одной из ночей месяца Рамазан, но какой именно по счету – неизвестно. Мать всех правоверных ‘Айша (радыйаллаху ‘анха) сообщает, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Ищите Ночь Предопределения в последние десять дней Рамазана» (Тирмизи, Саум, 71).

Выражение «ищите Ночь Предопределения в последние десять дней Рамазана» означает, что эта ночь может приходиться на любой из этих дней, и указывает на необходимость увеличения поклонений в эти дни.

Наибольшее распространение получило мнение, по которому эта ночь приходится на двадцать седьмую ночь месяца Рамазан, и во всем исламском мире она отмечается, как Ночь Предопределения.

В некоторых хадисах сказано, что жизнь людей предыдущих поколений была гораздо более продолжительной, чем у наших современников, и, соответственно, у них было больше времени для совершения богоугодных дел. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) печалился, что по причине малой продолжительности жизни верующие его общины не в состоянии были заслужить столь большой награды, несмотря на все усилия. Поэтому Всевышний Аллах наградил общину пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) Благословенной Ночью, которая лучше, чем тысяча месяцев.

Мудрость того, что точно не установлен срок Ночи Предопределения, заключается в том, чтобы люди, приложив усердие и старание, в полной мере смогли прочувствовать и осознать ценность этой Ночи и милость Творца, скрытую в ней.

Безусловно, лучше всего проводить в поклонении все последние ночи, начиная с двадцатой, чтобы быть более уверенным, что за­станешь Ляйлятуль-Кaдр и все ее блага. Провести 10 или 11 ночей в пол­ном служении Аллаху не так уж и сложно, особенно если учитывать, ка­кое огромное благо и вознаграждение обещано за это.

Сообщается, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в одном из хадисов сказал: «Тому, кто проведет в молитве Ночь Предопределения с верой и наде­ждой на награду Аллаха, простятся его прежние грехи» (аль-Бухари, Муслим).

В Ляйлятуль-Кадр самым лучшим для человека будет искреннее по­каяние, чтобы Аллах простил все его грехи. В эту ночь совершаются пропущенные намазы, читается Священный Коран, прощаются былые обиды, анализируются ошибки проведенных дней, меся­цев, строятся планы на будущее.

На эту тему существует немало хадисов. Но важно знать, что Ал­лах даровал нам такую благословенную ночь как особую милость. И сколь же удачливы те, которые никогда не пропускают ее!

Многочисленные хадисы свидетельствуют о том, что ду’а, сделанные в эту ночь, принимаются. Сообщается, что ‘Айша (радыйаллаху ‘анха) сказала: (Однажды) я спросила: «О Посланник Аллаха, скажи, если я узнаю (о наступлении) ночи Предопределения, что мне следует говорить?». Он ска­зал: «Говори: “О, Аллах, поистине, Ты – Прощающий, Щедрый Ты любишь прощать, так прости же меня”» (ат-Тирмизи, Байхаки).

4. В месяц Рамазан открываются двери рая и закрываются двери ада, а дьяволы заковываются в цепи

В одном из хадисов говорится: «В первую ночь Рамазана шайтаны и джинны заковываются в цепи, закрываются ворота ада, и ни одни из них не открываются. Открываются ворота рая, и ни одни из них не закрываются. И глашатай объявляет: «О те, кто желает совершить благое! Осуществите свое желание, совершая благое. О те, кто желает совершить плохое! Откажись от этого. В месяц Рамазан Аллах освобождает многих людей из ада. Это продолжается каждую ночь этого месяца. Когда наступает месяц Рамазан, небесные врата открываются, а врата ада закрываются, и шайтаны заковываются в цепи» (Саум, 1; Бухари, Саум, 5).

5. В месяц Рамазан совершается намаз-таравих

Слово «таравих» – это форма множественного числа слова «тарвиха», означающего «предоставление отдыха». В религиозной терминологии слово «таравих» означает добровольный намаз, совершаемый в месяц Рамазан после намаза ‘иша. Этот намаз получил свое название в связи с тем, что после каждых четырех ракаатов, молящиеся делают небольшую паузу для отдыха. Как уже было сказано, таравих-намаз является добровольным поклонением. Поэтому из-за усталости, занятости и других подобных причин намаз-таравих можно совершать дома в 8, 10, 12, 14, 16 или 18 ракаатов. Совершение намаза-таравих таким образом также соответствует сунне.

Этот намаз является обязательной сунной (сунна-муаккада) для муж­чин и женщин, который совершается каждый день в течение месяца Рамазан. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) в 23-ю, 25-ю и 27-ю ночи месяца Рамазан совершал намаз-таравих вместе со своими сподвижни­ками в мечети.

Время этого намаза наступает после ночного намаза аль-‘иша и длится до времени утреннего намаза. Намаз-таравих выполняется до витр-намаза и состоит из двадцати ракаатов, о чем стало из­вестно из действий второго праведного халифа ‘Умара (радыйаллаху ‘анху). Он окончательно утвердил количество ракаатов с согласия сподвиж­ников Пророка. Передается, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям): «После меня не отступайте от моей Сунны и сунны праведных хали­фов» (Абу Дауд, ат-Тирмизи). А также: «Кто выстаивает молитву в месяц Рамазан с верой и ожиданием воз­награждения от Аллаха, тому будут прощены прошлые грехи».

6. В Рамазан прощаются грехи верующих, которые оживляют этот месяц своим поклонением

Оживление месяца Рамазан поклонением имеет огромное значение. Понятие «оживление месяца Рамазан» включает чтение Корана, зикры и тафаккур (размышление), изучение жизни Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), получение религиозных знаний.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Пятикратный намаз, джума-намаз до наступления следующего джума-намаза и пост месяца Рамазан вплоть до наступления следующего Рамазана будут искуплением за совершенные малые грехи при условии избегания больших грехов» (Муслим, Тахара, 17).

7. Рамазан – это месяц милости и изобилия, а также общественной взаимопомощи

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), говоря о достоинствах месяца Рамазан, сказал: «В месяц Рамазан моей общине было дано пять вещей, которые не были даны прежним общинам. Это:

• В первую же ночь Рамазана Аллах посмотрит на мою общину взглядом милости. Того, на кого Аллах посмотрит взглядом милости, Он не подвергнет наказанию.
• Запах изо рта постящегося верующего, приятней для Аллаха, чем запах мускуса.
• Ангелы денно и нощно просят прощения для моей общины.
• Аллах приказывает раю: «Приготовься и украсься для моих рабов, ибо приблизилось то время, когда они, избавившись от усталости земной жизни, войдут в Мою милость и в рай».
• В последнюю ночь месяца Рамазан вся моя община будет помилована. На вопрос одного из сподвижников о том, является ли эта ночь Ночью Предопределения, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: «Нет. Это не Ночь Предопределения. Разве вы не видите? Работники получают свою плату по завершении работы» (Мунзири, II, 2).

8. За поклонение, совершенное в месяц Рамазан дается большее вознаграждение

Аллах Всевышний безгранично милостив и всепрощающ к Своим рабам. Наш Господь дает нам от десяти до семисот вознаграждений за каждое совершенное нами благое дело. Что касается вознаграждения за терпение, то оно безгранично. По сравнению с другими месяцами, в месяце Рамазан за совершенное поклонение верующий получает гораздо большее вознаграждение.

«Кто явится с добрым деянием, тот получит десятикратное воздаяние. А кто явится со злым деянием, тот получит только соответствующее воздаяние, и с ними не поступят несправедливо» (аль-Ан’ам, 6/160).

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Кто соблюдал пост месяца Рамазан, а затем еще шесть дней месяца Шавваль, тот подобен тому, кто соблюдал пост на протяжении всего года» (Тирмизи, Саум, 53).

9. Рамазан – это месяц терпения и воспитания духа

Аллах Всевышний сказал в Коране: «Воистину, терпеливым их награда воздастся полностью без счета» (аз-Зумар, 39/10). Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) подтвердил это, сказав: «Рамадан – это месяц терпения. А вознаграждением за терпение является рай» (Мунзири, II, 94-95).

Таким образом, мусульманин, соблюдающий пост в месяц Рамазан, воспитывает свой дух и учится быть терпеливым путем противостояния низменным желаниям и отказа от дурных слов и поступков.

10. В месяце Рамазан совершается такой вид поклонения, как итикаф

Итикаф – это уединение с соблюдением определенных правил в мечети или в месте, которое считается мечетью, с намерением совершения поклонения Аллаху. Сунной является совершение итикафа в последние десять дней Рамазана. В состоянии итикафа мусульманин проводит время, совершая намазы, читая Коран и другие книги, молясь и делая зикр.

Передается, что ‘Айша (радыйаллаху ‘анха) сказала: «Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) на про­тяжении своей жизни в последние десять дней каждого Рамазана не покидал мечети» (аль-Бухари, Муслим).

Этот вид поклонения считается очень достойным деянием. Благодаря уединению, душа человека на некоторое время отрешается от мирской суеты и устремляется к Господу, и верующий, поклоняющийся в мечети – доме Аллаха, обретает спокойствие. Сколь велико благо, когда мусульманин ис­пользует проходящие дни своей жизни, устремляясь всем сущест­вом к своему Творцу в таком священном месте и пребывая в по­клонении, приближается к Аллаху с чистой душой!

Совершение итикафа означает посвящение своего времени поклонению и мо­литвам, ибо, даже не совершая намаз, но пребывая в мечети, человек нахо­дится в готовности к молитве. А это стремление само по себе равносильно молитве. Итак, благодаря итикафу, человек возвышается духовно, просветля­ется душой, и облик его источает свет служения. Как же благословенны и прекрасны эти мгновения жизни!

Говоря о священном месяце Рамадан как о месяце ниспослания Корана, мы не можем не задуматься над кажущимся противоречием между ниспосланием откровения в течение одного месяца, даже в одну благословенную ночь, и историей ислама, засвидетельствовавшей постепенное провозглашение Пророком, да благословит Аллах его и его род, коранических аятов на протяжении двадцати трёх лунных лет.

«Поистине, Мы ниспослали его в благословенную ночь» (44:3).

«Поистине, Мы ниспослали его в Ночь Могущества» (97:1).

Более того, каждый новый аят, провозглашённый Пророком, соответствовал обстоятельствам своего места и своего времени, и, как свидетельствуют хроники, сам Посланник Аллаха зачастую пребывал в сомнении относительно того, каким образом разрешить тот или иной вопрос, пока не получал от Всевышнего откровения по этому поводу. Всё это исключает логику того, что в Ночь могущества (или, в другом переводе, Ночь определения) Священный Коран был открыт Пророку в явной форме и полностью, и только провозглашался впоследствии как бы порционно, применительно к обстоятельствам.

Аббас аль-Кумми в книге «Аль-бакийат ас-салихат» , обычно приводимой на полях его главного труда «Мафатих аль-джинан» , указывает в комментарии к суре «Ад-Духан» на процитированный нами в начале аят, что в истории ислама имели место два ниспослания Корана - мгновенное и последовательное - тем не менее, Аль-Кумми ограничивается этим и не раскрывает данных понятий. Тем не менее, математическая наука предоставляет нам возможность отыскать превосходный иллюстративный пример.

Математика, среди прочего, оперирует понятием иррационального числа, выражаемого бесконечной непериодической дробью. К таковым относятся, например, число е - основание натурального логарифма - или число π, выражающее отношение длины окружности к её диаметру и равное 3,1415926… Бесконечное число знаков после запятой не подчиняется закону периодичности (т. е. всяческая закономерность повторения комбинации цифр полностью исключается). В этом случае (доказано математически) в данной бесконечной последовательности любая цифровая комбинация любой длины должна повстречаться с вероятностью 100%. Если понять, что комбинация знаков может быть легко преобразована в двоичный код или систему любого основания (например, основания 28 - по числу букв арабского алфавита), мы приходим к выводу, что на бесконечном отрезке знаков после запятой в иррациональной дроби с вероятностью 100% отыщется любая комбинация знаков любой длины. Иными словами - любой текст любой книги, какие только были, будут или могут быть написаны. Тексты откровений, ниспосланных Аллахом на разных языках в разные эпохи, также, естественно, не являются исключением, равно как и всевозможные их искажения, переводы, канонические и апокрифические редакции и т. д.

Данное математическое открытие подразумевает, что в непроявленной форме Всевышним Создателем с самого момента сотворения мира, когда были провозглашены основополагающие законы, к числу которых относится и геометрический закон отношения длины окружности к диаметру, были предопределены все возможности развития сценариев истории человечества (что не только не исключает свободы выбора, но, напротив, определяет её на одномерной временной оси), включая ниспослание откровений пророкам - да будет мир над ними всеми.

Фактически это означает, что, совершая тот или иной поступок, отдельный человек или нация, или же целое человечество - на самом деле не творят его из ничего, а лишь извлекают из Непроявленного, изначально заложенного Создателем в основы сотворённого Им мира. Такое понимание исключает, в частности, противоречие между возможностью человека свободно совершать те или иные поступки и представлением о том, что нет иного творца, кроме Всевышнего Аллаха. В самом деле, все возможные поступки - как совершённые, так и те, от совершения которых человек отказывается - были изначально сотворены Аллахом как непроявленные. Свобода выбора человека в совершении или несовершении их определяет то, какие именно деяния (аф’ааль) он извлекает из непроявленной формы, сам при этом не являясь творцом, то есть не будучи соучастником Всевышнего Аллаха в процессе творения.

Если обратиться к истории ислама, в частности, известному спору между мутазилитами и ашаритами вокруг вопроса о сотворённости или предвечности Корана, мы лишний раз убеждаемся, насколько справедлива традиционная позиция шиитской джафаритской школы, всегда стоявшей в стороне и принципиально не дававшей однозначного ответа на этот вопрос. Рассмотренная нами иллюстрация ясно демонстрирует, что и то, и другое имеет место быть в реальности, вопрос сводится лишь к степени проявленности или сокрытости.

Итак, возвращаясь к приведённой нами иллюстрации (хотя она, естественно, не единственно возможная в этом мире), мы можем представить себе каким образом мы могли бы извлечь из Непроявленного необходимый текст, прибегнув к помощи совершенного компьютера. Под совершенным компьютером мы понимаем модель, обладающую бесконечной памятью и бесконечной скоростью обработки информации. В таком случае нам априори доступны все знаки после запятой в иррациональной дроби, вследствие чего для извлечения, например, текста «Гамлета» Шекспира потребуется лишь задать ключевую фразу (скажем, «To be or not to be») - и все возможные текстовые комбинации отыщутся с вероятностью 100%.

К сожалению, в данной ситуации мы не сможем насладиться чтением классики по той простой причине, что комбинаций, соответствующих данной ключевой фразе, мы также получим бесчисленное множество - всевозможные редакции и дополнения, включая те, что отличаются от оригинала на одну букву или один символ. Даже обладая совершенным компьютером, являющимся вратами в мир Непроявленного, мы не смогли бы извлечь необходимый нам текст, не обладая для этого руководством. Идеальным вариантом, доступным человеку, было бы изначальное знание искомого текста от начала и до конца - в этом случае совершенный компьютер с вероятностью 100% выдал бы нам искомую комбинацию в единственном варианте, однако, такая постановка задачи, как отыскание в Непроявленном заранее известного текста, лишена смысла. Отыскание же текста Откровения, соответствующего конкретным обстоятельствам, не под силу человеку, даже обладающего совершенным компьютером (средством обработки информации, извлекаемой из Непроявленного) и ключевой фразой. Об этом гласит благородное изречение Имама Али, да будет мир с ним:

«Познавший себя познаёт своего Господа».

То есть познать себя, открыть для себя абсолютное средство извлечения праведных поступков из Непроявленного, которые идеально соответствовали бы данному месту и времени, настолько же сложно для человека, как познание Бога - пускай даже Бога в той бесконечно малой проекции, в которой Он являет Себя сотворённому Им миру. Простому человеку, действующему интуитивно, реализация подобной задачи недоступна. Только посредством достижения состояния уподобления Имамам - Хранителям Откровения - или Пророку - Первооткрывателю Откровения (фана фи-ль-имам уа фана фи-н-наби) нам теоретически может быть доступна ступень самопознания, благодаря тем ключам, что были даны Посланнику Аллаха свыше и переданы им в наследство Непорочным Имамам.

N. B. Поскольку истинной целью любой религии является придание личности совершенства и установление её взаимосвязи с Богом, возможность уподобления Непорочным в каждую эпоху по своему теологическому смыслу бесконечно важнее возможности получать приказы и инструкции от Имама, что лишний раз доказывает несостоятельность представления об имамате как исключительно идеальном руководстве и попыток заменить его внешне близкой по форме административной моделью в период Большого сокрытия Имама нашего времени, да ускорит Аллах его приход.

Таким образом, становится совершенно очевидным, что в Ночь Определения (Могущества) Святому Пророку ислама Всевышним были переданы ключи к получению (правильнее сказать - извлечению) соответствующих месту и времени аятов, то есть была провозглашена миссия Посланника Аллаха в качестве Пророка Откровения Корана, равно как было определено дальнейшее ниспослание Корана строго в соответствии со сценарием развития исторических событий вокруг него. Это касается в равной степени как «увещевательных» и «законоположительных» аятов, так и стихов, призванных подкрепить религиозные положения ислама иллюстрациями из прошлого (коранические истории о прежних пророках, о наказании отступивших от правильного пути общин, поучительные притчи, и т. д.). Природа этих ключей, то есть характер самого процесса избрания Пророка останется для нас за завесой тайны, хотя при этом Сам Всевышний в Коране говорит о Посланнике как об Избраннике (Аль-Мустафа) , чем мы и должны удовлетвориться, дабы обрести уверенность в том, что речённое Пророком есть не плод его собственного воображения, а ниспосланное Всевышним, как сказано в Коране: «Но он - Славный Коран на Хранимой Скрижали» (85:21-22).

Понятие Хранимой Скрижали (Аль-Лаух аль-Махфуз) также подтверждает изложенную выше гипотезу. В свете вышеизложенного мы рассматриваем священный месяц Рамадан не просто как месяц поста, но как месяц открытия величайшей тайны, прикосновение к которой возвращает человечество в состояние единения со Всевышним Творцом.