Главная › Отказ от услуг › Жизнь есть страдание буддизм. Причины страданий в буддизме — как они объясняются

Жизнь есть страдание буддизм. Причины страданий в буддизме — как они объясняются

Очень трудно совершенно точно перевести понятие "дуккха". Говоря о страдании, мы подчеркиваем лишь пессимистический взгляд на вещи, тенденцию замечать только плохое, и не учитываем того хорошего, что происходит нами в процессе приобретения опыта. Важно понимать, что главным, ключевым словом выступает слово "опыт". Будда указывает, что нужно стоить представление о жизни в целом, то есть видеть жизнь во всей ее полноте и сложности - так, как человек проживает ее, а не выхватывать из жизненного опыта одни только плюсы и минусы. Прозрение Будды может быть понято до конца только в том случае, если мы осознаем, что три первые благородные истины в совокупности представляют собой исчерпывающий анализ условий человеческого существования. К чему бы мы не стремились и как бы много мы ни достигали, в конечном счете оказывается недостаточно, чтобы мы почувствовали удовлетворение достигнутым. Дуккха - это глубоко укорененное в душе каждого человека ощущение неудовлетворенности от мира, в котором мы не можем осуществить наши страстные желания. Так или иначе, не в наших силах изменить мир вокруг и тем самым добиться самоосуществления. Скорее мы должны искать лекарство от неудовлетворенности внутри себя. Одна из главных причин этого заключается в том, что мир - известное нам по опыту сансары, как называют его буддисты, - отличает непостоянство. Все непостоянное (анигга) в этом мире, следовательно, подвержено постоянным изменениям Таков второй аспект дуккхи, на который указывает в своем рассуждении Будда. Изменчивость мира и есть его суть, которая является причиной дуккхи

Вторая благородная истина: причина страдания (самудая)

Вторая благородная истина открывает нам еще более важный смысл дуккхи. Мы проводим довольно четкое различие между собой и окружающим нас миром, который наполнен вещами, событиями, людьми. Истина, говорит Будда, в том, что ничто не покоится: в движении находятся время. Мы - часть вселенной, пребывающей в непрерывном становлении; во вселенной нет покоя, а есть только постоянное изменение, лежащее в основе становления. Здесь речь идет о буддийской концепции анатты (отрицающей "я" человека), которая представляет собой третий аспект дуккхи. Будда сказал, что мы являем собой комбинацию вечно изменяющихся сил или энергий, которые могут быть разделены на пять групп (скандх или совокупностей: вещества, ощущений, совокупность осознания, совокупность ментальных образований, совокупность сознания

Третья благородная истина: прекращение страдания (ниродха)

Слово "ниродха" означает "контролировать". Осуществление контроля над страстным желанием или стремлением к привязанности есть третье поучение.

Ниродха есть погашение жажды или страстного желания, что достигается благодаря искоренению привязанности. Результатом будет состояние, называемое "нирваной" ("ниббаной"), в котором огонь желания перестал гореть и в котором, больше нет страдания. Одно из трудностей, возникающих перед нами при стремлении прояснить для себя понятие нирваны, состоит в том, что словом "нирвана" обозначается состояние. в котором что-то происходит, но не описывается, на что в действительности похоже это состояние. Буддисты утверждают, что незачем размышлять о признаках нирваны, потому что такой подход ровным счетом ничего не даст: здесь важно наше отношение к кармической обусловленности. Другими словами, состояние нирваны означает освобождение от всего, что вызывает страдание.

Четвертая благородная истина: путь к прекращению страдания (магга)

Это известно как так называемый срединный путь, который позволяет избежать двух крайностей, таких, как потакание чувственным удовольствиям и истязанию плоти. Он также известен как благородный восьмеричный путь, потому что указывает восемь состояний, овладев которыми человек может достичь очищения ума, спокойствия и интуиции.

Упомянутые восемь ступеней представляют собой три аспекта буддийской практики: нравственное поведение (шила); дисциплина ума (самадхи); мудрость (панья, или праджня).

Восьмеричный путь

1) Праведное постижение; 2) Праведное мышление; 3) Праведная речь; 4)Праведное действие; 5) Праведная жизнь; 6) Праведный труд; 7) Праведная бдительность и самодисциплина; 8) Праведная концентрация.

Человек, живущий этими положениями, избавляется от страданий и достигает нирваны. Но достичь ее не так-то просто, нужно преодолеть десять препятствий, которые подстерегают человека на протяжении всей жизни: 1- иллюзия личности; 2- сомнение; 3- суеверие; 4- телесные страсти; 5- ненависть; 6- привязанность к земле; 7- желание наслаждения и успокоения; 8- гордость; 9- самодовольство; 10- невежество.

4.2. «Четыре благородные истины» буддизма

Сам Будда сформулировал свою религиозную программу в виде четырех основных положений («четыре благородные истины»).

1. Жизнь есть страдание.

2. Существует причина страданий.

3. Страдание может быть прекращено.

4. Существует путь, ведущий к прекращению страданий.

Причина страданий – страшная жажда, сопровождаемая чувственными удовольствиями и ищущая удовлетворения то здесь, то там; это стремление к удовлетворению чувств, к благосостоянию. Переменчивость и непостоянство человека, который никогда не удовлетворяется исполнением своих желаний, начиная желать все большего и большего, – вот истинная причина страданий. По утверждению Будды, истина – это вечное и неизменное, а любое изменение (в том числе и перерождение человеческой души) – это зло, выступающее источником человеческого страдания. Желания причиняют страдания, так как человек желает того, что непостоянно, изменчиво, а значит, подвержено гибели, ведь именно гибель предмета желания доставляет человеку наибольшее страдание.

Поскольку все удовольствия преходящи, а ложное желание возникает от неведения, то конец страданиям приходит тогда, когда достигается знание, причем неведение и ложное желание суть разные стороны одного и того же явления. Неведение – теоретическая сторона, она воплощается на практике в виде возникновения ложных желаний, которые не могут быть полностью удовлетворены, а соответственно, не могут доставить человеку истинного наслаждения. Однако Будда не стремится обосновать необходимость получения истинного знания в противовес тем иллюзиям, которыми обычно тешит себя человек. Неведение – необходимое условие обычной жизни: в мире нет ничего, кчему стоило бы по-настоящему стремиться, поэтому любое желание по большому счету является ложным. В мире сансары, в мире постоянных перерождений и изменчивости, нет ничего постоянного: ни вещей, ни «Я» человека, потому что телесные ощущения, восприятие и осознание внешнего по отношению к единичному человеку мира – все это является только видимостью, иллюзией. То, что мы считаем «Я», – лишь последовательность пустых видимостей, которые кажутся нам отдельными вещами. Вычленяя в общем потоке мироздания отдельные стадии существования этого потока, рассматривая мир как совокупность предметов, а не процессов, люди создают глобальную и всеобъемлющую иллюзию, которую и называют миром.

Устранение причины страданий буддизм видит в искоренении человеческих желаний и соответственно в прекращении перерождений и впадении в состояние нирваны. Для человека нирвана – это освобождение от кармы, когда вся печаль прекращается, а личность, в привычном для нас смысле этого слова, распадается, чтобы освободить место осознанию своей неразрывной причастности к миру. Само слово «нирвана» в переводе с санскрита означает «затухание» и «остывание»: затухание напоминает полное уничтожение, а остывание символизирует уничтожение неполное, сопровождающееся не физической смертью, а лишь умиранием страстей и желаний. По выражению, которое приписывается самому Будде, «освобожденный ум подобен затухающему пламени», т. е. Шакьямуни сравнивает нирвану с угасающим пламенем, которое не могут больше поддерживать солома или дрова.

Согласно каноническому буддизму нирвана не является состоянием блаженства, поскольку такое ощущение было бы лишь продолжением желания жить. Будда имеет в виду затухание ложного желания, а не всего существования; разрушение пламени вожделения и невежества. Поэтому он различает два вида нирваны: 1) упадхишеша (угасание человеческой страсти); 2) анупадхишеша (угасание вместе со страстью и жизни). Первый вид нирваны совершеннее второго, поскольку сопровождается лишь уничтожением желания, а не лишением человека жизни. Человек может достигнуть нирваны и продолжить жить дальше, а может добиться просветления лишь в тот самый миг, когда его душа отделяется от тела.

Решая вопрос о том, какой же путь предпочтительнее, Будда пришел к выводу, что истинный путь не может быть пройден тем, кто потерял силу. Есть две крайности, которым тот, кто решился на освобождение от стягивающих уз сансары, не должен следовать: с одной стороны, привычная приверженность страстям и удовольствиям, получаемым от чувственно постигаемых вещей, и, с другой стороны, привычная приверженность к самоумерщвлению, которое болезненно, неблагодарно и бесполезно. Есть средний путь, открывающий глаза и наделяющий разумом, ведущий к миру и прозрению, высшей мудрости и нирване. Этот путь в буддизме именуется благородным восьмеричным путем, потому что включает в себя обязательные для прохождения восемь ступеней совершенствования.

1. Правильные воззрения стоят на первой ступени, поскольку то, что мы делаем, отражает то, что мы думаем. Неправильные действия происходят от неправильных взглядов, следовательно, оптимальным способом предотвращения неправедных поступков выступает правильное знание и контроль за его наблюдением.

2. Правильное стремление есть результат правильного видения. Это стремление к отречению, надежда на жизнь в любви со всеми вещами и существами, которые пребывают в этом мире, стремление к подлинной человечности.

3. Правильная речь. Даже правильные стремления, особенно для того, чтобы они привели к надлежащим результатам, необходимо выразить, т. е. они должны найти отражение в правильной речи. Необходимо воздерживаться от лжи, злословия, грубых выражений, легкомысленного разговора.

4. Правильные действия заключаются не в жертвоприношениях или поклонениях богам, а в отказе от насилия, активном самопожертвовании и готовности отдать свою жизнь ради блага других людей. В буддизме существует положение, согласно которому человек, обеспечивший себе бессмертие, может помочь достижению просветления другим человеком, передав ему часть своих заслуг.

5. Правильная жизнь. Правильные действия ведут к нравственной жизни, свободной от обмана, лжи, мошенничества и интриг. Если до сих пор речь шла о внешнем поведении спасающегося человека, то здесь внимание обращается на внутреннее очищение. Цель всех стараний состоит в устранении причины печали, для чего необходимо субъективное очищение.

6. Правильное усилие состоит в осуществлении власти над страстями, которая должна помешать осуществлению дурных качеств и способствовать усилению хороших качеств с помощью отрешенности и сосредоточенности ума. Для сосредоточения необходимо остановиться на какой-либо хорошей мысли, оценить опасность превращения дурной мысли в действительность, отвлечь внимание от дурной мысли, уничтожить причину ее возникновения, отвлечь ум от дурного с помощью телесного напряжения.

7. Правильное мышление нельзя отделить от правильного усилия. Чтобы избежать умственного непостоянства, мы должны подчинить себе наш ум вместе с его метаниями, отвлечениями и рассеянностью.

8. Правильное спокойствие – последняя стадия благородного восьмеричного пути, результатом которой становится отказ от эмоций и достижение созерцательного состояния.

1. Жизнь есть страдание.

2. Существует причина страданий.

3. Страдание может быть прекращено.

4. Существует путь, ведущий к прекращению страданий.

На нашем сайте мы подробно рассказывали о Непале. Многое в этой стране непонятно рядовому россиянину и этот небольшой цикл статей о Буддизме поможет вам лучше понять то, что вы увидите во время .

Четыре благородные истины можно называть “аксиомами Буддизма”. Это знания, не требующие доказательств. Они были сформулированы Буддой Шакьямуни еще 2500 лет назад и не потеряли своей актуальности. Их перевод на русский язык не точен в связи с разницей в понятиях в нашем языке и санскрите. Поэтому, эту статью мы посвятим их точно расшифровке.

Истина первая. Вся жизнь живых существ – это страдание

Когда я говорю подобную фразу, большинство людей сразу воспринимают ее “в штыки”, заявляя, что они не страдают, а живут вполне нормальной жизнью.

Сам перевод неточен. Под словом “страдание” мы подразумеваем что-то очень плохое - утрату близкого человека или нестерпимую боль. В древних языках используется слово “дуккха”, которое лучше переводить, как “неудовлетворенность”.

И действительно, вся наша жизнь – это постоянная неудовлетворенность, такова природа человека. Купив новый автомобиль, мы радуемся ему всего несколько месяцев, а потом наступает разочарование.

Можно испытывать радость от вкусной еды, но съесть ее можно ограниченное количество, а после этого трапеза превратится в пытку. Человек подвержен болезням, испытывает боль, привязан к другим людям и сострадает им.

Все это и подразумевается в первой благородной истине под словом “страдание”. В этом аспекте сложно не согласиться с этой истиной. Мало кто из людей может утверждать, что он счастлив и не врать при этом себе и окружающим.

Истина вторая. Причина страдания – жажда

Конечно, слово “жажда” применяется не в значении желания пить воду, а в более общем смысле. Большинство людей все время что-то хотят, и речь идет не только о физической потребности есть, пить и спать.

В жизни людей присутствует множество желаний, которые не обусловлены физическими потребностями. Некоторые испытывают большую “жажду” иметь много денег, быть красивым или стройным, иметь власть или влияние на людей.

Важное, что стоит сказать в этой части нашей статьи – буддизм совсем не против реализации этих желаний. Ни в коем случае! Просто вторая благородная истина утверждает, что они являются источниками страданий. Буддизм не призывает быть нищим и ни с кем не общаться, просто ко всему этому нужно относиться “без фанатизма”, это и есть то, что Великий Будда назвал “Серединный путь“.

В начале своих духовных исканий сам Будда Шакьямуни обратился к учению аскетов. Эти люди специально ограничивали себя во всем, считая, что тело мешает им обрести духовную силу. На тот момент в Индии это движение было очень распространено.

Будда встал на их путь и почти изморил себя голодом, когда ел по одной рисинке в день (примечание: вероятнее всего, это выражение – метафора). Его спасла девушка, принеся ему молока и риса. Будда понял, что этот путь не ведет к избавлению от страданий.

На русском языке вторую благородную истину можно выразить так: “нельзя быть рабом своих желаний, они ведут вас к страданию”.

Истина третья. Страдания можно прекратить, обуздав “жажду”

Третья истина – самая сложная для правильного понимания. Многих она наводит на мысль, что путь прекращения страданий – отказ от желаний и потребностей. Но мы уже писали выше, что это неверный путь. Их нужно именно обуздать, чтобы они не могли приносить страдания.

Важно понять, что бороться со своей “жаждой” нет никакого смысла. Фактически, вы будете сражаться с самим собой, а в этом бою победителя быть не может.

Забегая вперед, скажем, что для этого нужно очищать свой разум. Именно этим занимаются буддистские паломники, когда крутят молитвенные барабаны около ступы или ходят вокруг храма в Катманду в Непале.

К слову, Буддизм не запрещает никому делать эти действия. Можете сами походить, почитать мантру или покрутить барабаны, за это вас никто не осудит.

Многие желания в жизни человека даже не являются продуктами его собственного ума, а привнесены обществом или, можно сказать, навязаны. Во время пути к очищению многие понимают, что эта часть “жажды” в их жизни просто лишняя. А осознание – первый путь к избавлению от них.

Истина четвертая. Способ избавления от “жажды” и страданий – Восьмеричный путь

Чтобы избавиться от жажды, следует идти по Восьмеричному пути. Это правильные воззрения, правильные стремления, правильная речь, правильные действия, правильные методы добывания средств к существованию, правильные направление своих усилий, правильная самосознание и правильное сосредоточение.

По сути, Восьмеричный путь – это объемный и сложный набор этических правил, которые позволяют нам идти по пути к просветлению и избавлению от страданий.

В одной из следующих статей мы рассмотрим Восьмеричный путь подробно, а сейчас только обозначим основные моменты.

Как вы заметили, в отличии от многих религий, Буддизм дает установки не только на набор положительных и отрицательных физических действий человека, но и на его духовную жизни и искания.

Рекомендации Будды касаются духовной жизни человека гораздо больше, чем регламентируют его поступки. Многим это кажется странным, но на самом деле – это очень логично. Именно в нашем разуме рождается мотивация любого поступка. Если не будет негативной мотивации – не будет и плохих поступков.

Буддизм ведет человека к счастью именно через его внутренний мир. Давайте подумаем сами. В нашей жизни есть масса предметов, которые не имеют даже физической оболочки. Такие вещи, как авторитет или, популярность существуют исключительно в наших головах. Но для нас они более чем реальны.

Внутренний мир людей – основа их счастья или несчастья.

Мы продолжим наш рассказ на следующих страницах. Читайте другие наши статьи о Буддизме и о Непале (ссылки ниже ).

Читайте о Непале на нашем сайте

) имеет свою специфику.

Сиддхартха Гаутама познает страдание

Еще будучи принцем Сиддхартха Гаутама осознал главное качество обусловленного мира - страдание. Его безолачная жизнь продолжалось до тех пор, пока ему ни исполнилось 29 лет. Однажды принц захотел самостоятельно побродить по городу, где жили его подданные, и был потрясен увиденным. Родители окружали его только красивыми молодыми людьми, роскошью и удобствами. Всю свою жизнь он знал только молодость, здоровье и радость. А тут перед ним предстали тяжело больные люди, старики и даже покойник.

То, что каждый видит с детства, и к чему постепенно незаметно привыкает, принц встретил совершенно неожиданно, будучи неподготовленным, и увиденное его глубоко потрясло. Внезапно он остро осознал, что человеческая красота, радость, сила и молодость не вечны. Его потрясла мысль, что все, кого он так любит – его жена и сын, отец, друзья, и даже он сам – какими бы богатыми или могущественными они ни были сейчас – никто не сможет избежать смерти. Как будущий правитель страны и глава семейства, принц осознал, что как бы успешно он ни способствовал процветанию своего края, подданных и собственной семьи – он не сможет защитить никого, даже самых близких, жену и сына, от главных причин страданий: болезней, старости и смерти. Сила любви побудила его на поиски вневременного, необусловленного счастья.
В груди Сиддхартхи билось храброе сердце воина, он обладал острым гибким умом, и вместо отчаяния он ощутил желание найти выход из кажущегося тупика, чтобы раз и навсегда избавить от несчастий себя и семью, свой народ и всех живых существ. Он понял, что должен найти и показать путь к избавлению от страданий обусловленного мира, в котором все непостоянно и взаимозависимо, где все, что рождено, обречено умереть.
Так принц ощутил желание победить самого главного врага всего живого – страдание.
(на фото пещера при монастыре на севере Тайланда , где скульптурные группы повествуют о жизни Будды Шакьямуни)

Четыре благородные истины о страдании и его преодолении

На Западе возникло поверхностное ошибочное суждение о буддизме как пессимистической религии, так как в Первой Благородной Истине Будды говорится: "Обусловленное существование является страданием".
При том, что пессимизма в Учении Будды не содержится, поскольку стоит рассматривать Первую благородную истину в контексте всех Четырех.

«обусловленное существование - страдание, подобно болезни»,
«страдание имеет причину»,
«если устранить причину, устранится и страдание» ,
«и есть методы устранения страдания, подобные лекарству".

Буддийское понятие "дукха"

Смысл буддийского понятия санск. дукха, которое перевили словом "страдание", имеет специфическое значение.
Чтобы правильно понять Четыре Благородные Истины Будды нужно разобраться в том, какой же смысл буддисты вкладывают в понятие «дукха». Поэтому рассмотрим его.

Традиционно говорят о трех видах «страдания», свойственных человеческому существованию:

Страдание страдания - это все физические и умственные переживания, рассматриваемые как неприятные, в том числе связанные со старостью, болезнью и смертью. Будда подразделял этот тип страдания на несколько. Сюда относится страдание рождения, старения, болезни и смерти; страдание, причиняемое разлукой с любимыми, встречей с нелюбимыми; страдание, возникающее из-за невозможности достичь желаемое и необходимости защищать достигнутое.

Страдание перемены - вторая форма страдания, более тонкая. Люди часто радуются переменам, воспринимая такие жизненные ситуации как интересные и динамичные. Но с того момента, как человек пытается удержать приятные впечатления, его страдание запрограммировано. Ничто не может оставаться вечно. Поэтому учение Будды обращает внимание на то, каким болезненным может быть ожидание длительного счастья от изменчивых, преходящих вещей;

И самое тонкое всепронизывающее страдание - из которого вытекают первые два вида, характеризует обусловленное существование вообще, где все имеет причинно-зависимое происхождение и непостоянно. Любое обусловленное счастье поэтому является страданием на фоне необусловленного счастья Просветления, с которым не может сравниться никакое обычное переживание [Манфред Зегерс 2000: 62-63].
Сущность обусловленного существования - сансары - подробно объяснено в символике Колеса сансары .

Эта третья всепронизывающая форма страдания почти всегда остается незамеченной большинством людей, поскольку они слишком заняты первыми двумя. Российский востоковед профессор Е. Торчинов «всепронизывающее страдание» (обусловленность существования) именовал «страдательностью»: «Мы не только страдаем (в смысле - мучаемся), но мы также все время оказываемся в ситуации страдательности, пассивного претерпевания. По видимости - человек сам кузнец своего счастья, но в действительности, будучи опутан клубком причинно-следственных отношений и связей, он не столько кует, сколько сам пребывает под молотом причинности на наковальне следствий» [Торчинов 2005:28].

Необусловленное счастье

В то же время необусловленное счастье Пробуждения от сна неведения (Просветление) выходит за рамки всех переменчивых переживаний. Это состояние, в котором все воспринимается таким, какое оно есть, со всем позитивным потенциалом. Собственно говоря, в буддийских описаниях страданием именуется все обусловленное в сравнении с необусловленным счастьем.

Субъективная реальность наполнена самыми разными явлениями, вызывающими как желание, так и отвращение. Вместо того, чтобы в состоянии неведения впадать из крайности отрицания с его тонкой формой - безразличием, в крайность привязанности и зависимости, буддисты учатся придерживаться Срединного Пути: воспринимать вещи такими, какие они есть.

Ум - источник счастья

Согласно жизнеописаниям, после того, как принц осознал страдания этого мира, он вернулся в свой дворец, но не мог уже по-прежнему легкомысленно наслаждаться покоем и роскошью, зная о том, что все его счастье непостоянно. Надо было с чего-то начать, ведь легко сказать «найти выход», но как это сделать?

На другой день Сиддхартха совершил второе важное открытие при виде человека, с безмятежным и счастливым выражением лица погруженного в медитацию. Тогда его вдруг осенило, что ни какое богатство или вкусная еда, красивая одежда или дуновение прохладного ветра в знойный день – сами по себе не содержат внутри себя счастливость как постоянно присущее им качество.

Единственное, что делает людей счастливыми или несчастными – это их собственный ум.
То, как человек воспринимает вещи или явления.
А это означало, что именно собственный ум и есть источник истинной свободы и счастья.

Это понимание изменило всю жизнь принца. Он захотел познать возможности ума (во всей его полноте, сознания и бессознательного) и обрести выход из взаимообусловленного восприятия.

Принц понимал, что теперь пришло время и ему окунуться в жизнь за стенами дворца. Он был готов оставить роскошь королевских покоев. Глядя на мирно спящих жену и сына, он понял, что не знает, как долго еще сможет продлиться их благополучие. Он понял, что оно обманчиво, что его семья, так же как и он сам, как и все живые существа - «больна» непостоянством. И он без промедления, пока все были погружены в сон, отправился на поиски «лекарства».

Он обрезал свои красивые длинные волосы, знак благородного происхождения, и ушел, чтобы учиться у шраманов – странствующих йогов, мистиков и философов - знаменитых учителей того времени. Несмотря на то, что он очень быстро учился и вскоре уже превосходил своих наставников, никакой метод не вел его за пределы ограниченного, преходящего опыта. Он все еще не мог победить страдания даже в самом себе, не говоря уже обо всем мире.

Истина посредине

Однажды, Сиддхартха встретил аскетов, и их вид произвел на него глубочайшее впечатление. Казалось, что опора этих людей - лишь ум, поскольку они полностью пренебрегали телом. Когда он был принцем, он познал все телесные и чувственные удовольствия, и теперь он решил, что именно чувственные впечатления являются препятствием к постижению возможностей ума, и если их подавить, ум станет более ясным. Сиддхартха подумал, что это как раз именно то, что надо, и присоединился к группе из 5 аскетов, живших в лесах сегодняшней Бодхгайи. Там на протяжении шести лет Сиддхартха посвящал себя жесткой аскезе. Но, отказавшись полностью от всего, что поддерживало тело, Сиддхартха так истощил его, что чуть не умер от голода. Он честно прошел этот путь до конца и понял на опыте, что истощенное тело также не способствует ясности сознания, как и разнеженное в праздных удовольствиях. Он почувствовал, что аскеза сделала слабым не только тело, но и его ум, и что он так и не приблизился к цели. Впрочем, время, проведенное среди аскетов, не прошло даром. Сиддхартха осознал третью важную вещь: не нужно впадать в крайности, истина лежит где-то посредине. Этот опыт оказался еще одним поворотным моментом на его пути.

Прекращение страдания

Тогда Сиддхартха впервые за шесть лет выпил вдоволь воды и поел. Аскеты остались глухи к его прозрению и оставили его. Но Сиддхартха уже чувствовал, что теперь он нашел верный путь к своей великой цели. Дав своему телу отдых и вернув ему силы, он расположился в тени баньянового дерева с решимостью не покидать этого места, пока он не реализует абсолютный уровень опыта, за пределами обусловленного восприятия вещей и явлений.

Теперь ему понадобилось всего шесть дней и ночей. Он все более погружался в медитацию, достигая непоколебимого покоя ума, которому не могли помешать ни внешние, ни внутренние отвлечения. На рассвете седьмого дня, в майское полнолуние, в возрасте 35-ти лет Сиддхартха достиг Пробуждения от сна неведения и стал Буддой. По-тибетски это звучит как Санг гье и означает совершенное очищение (Санг) от всех завес неведения и полное раскрытие (Гье) всех присущих качеств. Это состояние необусловленного счастья теперь именуют- Просветление .

Через 6 лет, став Просветленным, Сиддхартха встретился со своей семьей, принеся им, и всем живым существам драгоценное лекарство от страданий обусловленного восприятия мира - освобождающее Учение Будды.
Первыми людьми, кто последовал Учению Будды, стали те самые пять аскетов, которые находились поблизости и первыми встретив Будду, были поражены излучаемым им сиянием и его счастливым видом. Они попросили объяснить, что произошло, и тогда Будда поведал им Четыре благородные истины.

Затем и родные Будды Шакьямуни, следуя его Учению, достигли освобождения.

Символом дарования Буддой Учения стало Колесо Дхармы .

Его символизм заключается в том, что Будда учил не только тех, кто встречал его лично, но учение, подобно колесу, продолжает "вращаться" и приводить существ к Просветлению в течение долгого времени после этого.

Отсюда происходит и название трех направлений буддизма - «колесницы»:

Хинаяна (санск.; тиб.: theg chung) – «Малая колесница», или «Узкий путь спасения»;

Махаяна (санск.; тиб.: theg pa chen po) – «Великая колесница», или «Великий путь спасения»;

Ваджраяна (санск.; тиб.: rdo rje theg pa) – «Алмазная колесница», или «Алмазный путь».

Литература :
Зегерс М. Термины буддизма. СПб, 2000
Торчинов, Евгений Алексеевич . Введение в буддизм. С-Пб, 2005